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朵玛（梵文：bali;藏文：gTOr-ma）
藏族朵玛是一种用面团捏制的象征性的礼仪供品，上面常饰有酥油花制成的彩色图形。朵玛的概念源自古印度被称作“bali”的一种献祭仪式。作为供养给善相神的圣“物”，这个献祭仪式通常使用食物供品，如：水果、谷物、米饼或饴糖。供奉怒相神和女神时，献祭仪式常是动物供或血供。由于佛教强调不杀生并视万物为神圣不可侵犯的，因此，佛教严禁动物供，而寻求用象征的赎身品[1]替代血供。
藏文“gTor-ma”一词源自”gTor-ba”这个词根，其意为 “摒弃”、“切开”和“分撒”。该词也指无须回报的献赠。在仪式结束时常抛撒朵玛。朵玛有三种主要形状：1）供奉朵玛，用于怀柔、增长及除障等世俗仪式；2）锥形食用会供朵玛[2]；精神祝福的仪式举行后可以将其切开，分撒给参加仪式的人食用；3）最大的一种神灵朵玛，需要单独捏制，代表坛城的象征形式或符合某位独特神灵的“口味”。有些朵玛即小单一，只是一个基本的锥形体或三角形金字塔，而有些朵玛却极为复杂，尺寸高达一人。
白色圆锥体朵玛是供奉给白度母和观音菩萨这类善相神的怀柔朵玛。供奉给转轮王或金刚瑜伽母这类的半怒相本尊神的朵玛十分复杂，通常为红色心形食子。供奉给大黑天神或金刚橛神这类怒相神的朵玛通常是红色的，顶部有雕制而成的三角形火焰。在增强仪式中使用的朵玛普遍为红色或黑色三角形。为了与密宗四大“密业”相符，也要捏制白、黄、红、黑朵玛。一般说来，朵玛食子通体涂成白色[3]或红色[4]，代表神灵的温和或恐怖的活动。朵玛也可用作替换物品或伏魔中使用的物品，因为，在抛撒之前，朵玛已将疾病和恶业吸了进去。
在糌粑面团中加入各种原料，在传统上，要把糌粑粉、酥油和水揉在一起，内含“三白”（酪、乳、酥油）、“三甜”（糖蜜、饴糖、蜂蜜）和二十五宝瓶药。在敬奉本尊神和怒相神时，要在上述成分中加入红茶、酒、蒜和肉，朵玛的装饰极为奢华，包括一些象征性的成分，它们是用混有彩色染料的酥油花[5]制成，这些成分包括朵玛的圆形莲花底座、六角形法源或带台阶的方形基座。锥形、金字塔形或心形朵玛食子也经常饰有一些象征物，如：太阳、月亮和融滴。彩色圆盘或莲花代表着花瓣、三角形火焰和特定神灵的标识。根据字面解释，在观修神灵和金刚乘仪式中，有几百种图案用于形态各异的朵玛上。许多藏族家族都有自己独特的制作方法和装饰传统。
灵器（藏文:mDos,Nam-mkhav）
与制作某类朵玛一样，在举行仪式时也要经常制作灵器的临时住所。用两根细木棍捆成十字形就是灵器的基本形状。要用这个十字缠出一个蜘蛛网状的复杂的菱形彩色图案。根据将举行的仪式所用的特定颜色安排彩线的顺序，颜色多达六种，共有黑、白、黄、红、绿、蓝。更为复杂的灵器可绑成各种各样错综复杂的几何图形，包括一个大菱形状（四角有四个更小的直立十字架）、一个吉祥结、一个倒置的风筝图形、一个六边形或各种几何图形的结合体。
最精致的灵器是立体的，其多层基底座代表着四大要素的根基。基座上方有一个带有四面围墙的坛城宫，坛城宫宫顶呈三角形，宫顶上方支有一个复杂的平面灵器。灵器较低的基面通常被建成四层或五层的须弥山。每层台阶上都摆放着四大方位的供物，如：供灯、食品、武器和赎身品及精怪和动物模似像，用木制糌粑模子[6]可以刻制出面制模拟小像，也可以用它刻出奢华仪式所需的大批的各式各样的动物、武器、象征物和赎身品。灵器支棍末端饰有特定的鸟翎或白色棉团，象征着天空。绘有被安抚之神灵的小型佛画放在灵器顶部，灵器中央可以画上或塑上一张具有象征意义的脸。
在恐吓或息灭仪式中，灵器具有“狱所”的功能，邪恶精灵可能会在特定供品的诱惑下走进“狱所”。随后，它们被线织的幻网缠住。然后，将灵器毁掉、捣碎、焚烧，并在十字路口或偏僻之地进行抛撒。作为一种保护装置，灵器常矗立在居所或寺院的屋顶以诱惑住出没在这些建筑物里的游魂恶鬼。
赎身品：箭（藏文：mDav）和纺锺（藏文：VPhang）
赎身品[7]用于某些藏族仪式中，以去除邪恶精怪对芸芸众生、他们的财富及财产的邪恶影响。在传统上，这些“替罪羊”或“假”供品的形状如同彩绘护篱[8]或受害者的面塑像。
下图中左下角有一对这样的木护篱。在传统上，护篱要直插在一个叫做“粮仓”的谷物头盒里。左边的护篱上绘有一个身披“阳性”虎皮的男子[9]。他的“方法”右手拿着一支象征男性的箭，护篱下半部绘有他的财富和牲畜，护篱的三角部分绘有象征阳性的金刚杵。右边的护篱上绘有身穿“阴性”豹皮的女子[10]。她的“智慧”左手拿着一个象征女性的纺锤，护篱下半部也同样绘有她的财富和财产，护篱顶部上也绘有象征女性的莲花。阳性箭和阴性纺锤这对截然不同的象征物源自前佛教时期。在苯教中，它们作为“真言武器”[11]而广为使用。
赎身品也可按照为之举行特殊仪式的人的模样进行捏制。捏制时要把剪下的指甲、头发和从受害者衣服上取下的一块布揉进模似像的面团中。
五觉供品（藏文：Khro-bovi-dbang-po-lnga-tshogs）
令人生畏的“五官供花”[12]在传统上被画成敬献怒相神的朵玛。这个令人恐怖的供品与善供中的五官供品相对应。五官供品是获献给善相神的，但要画出真正的五官来替代令人感官愉悦的五种美丽的物品（镜子、乐器、香料、水果和丝绸）。作为朵玛的一种，这种供品是手工捏制的糌粑面团，色彩斑谰，宛如一个涂有矿物或蔬菜染料的“酥油花”。
这个令人生畏的供品基座是一个倒置的骷髅或嘎巴拉碗。在传统上，要插在一个有三个小骷髅的三脚架上。骷髅里有五大器官：1）一个撕裂的心脏，代表觉识或触觉。2）长长的视觉中枢上的一对撕裂的眼睛，代表视觉；3）舌头，代表味觉；4）鼻子，代表嗅觉；5）一对耳朵，代表听觉。有时，砍下的双手双脚构成恐怖一组的部分，象征着触觉。常把一只彩箭直立刺入心脏，象征着“六识”[13]。这只彩箭象征着五官加持之神的身、语、意。箭杆把中央脉道比作神之“身”。箭的舵尾羽翼和黑丝箭旗代表着咒语或神之“语”。刺入心脏的箭头把神之“意”比作对心脏中央“金刚滴露”的最细微的觉识。在仪式使用上，抛撒朵玛之前要先把彩箭拿走。
在描绘怒相神的唐卡上，五觉供品常被画在中央神灵的莲花宝座前面和下面。盈懑漩涡状甘露或洒的嘎巴拉碗和盈满漩涡状血液的嘎巴拉碗分放在主供品的左右两侧。就总体而言，这三个象征代表着人胚胎成长发育的三个主要阶段。盈满蓝或白色“甘露”的嘎巴拉碗代表着有繁殖能力的男精，而盈满红色血液的嘎巴拉碗代表有繁殖能力的女血。五觉供品代表人们寻求再生的意识。在藏医传统中，据说父亲的白色精液能够生骨、生脑及生胚胎神经。而母亲的红色经血可以生成柔软的人体器官。寻求再生的意识使用权五官介入了这种生育的结合，五官及其相应的五觉是“门”，通过这道“门”，寻求再生的意识最终感受到了这个世界。
内供（藏文：Nang-chod）
“内供”是具有最高象征意义的供品，用于观修《转轮王密续》
、《金刚瑜伽母密续》，《喜金刚密续》、《密集金刚密续》、《怖畏金刚密续》等无上瑜伽密续。内供是一个白色的大嘎布拉碗,碗中央有一大裂缝。嘎布拉碗内部呈红色，放在一个由白、红、蓝三颗割下的人头搭成的三角架上。三角架立在一个倒置的红色三角形火坛城和一个正置的蓝色碗状风坛城中间。风坛城的两侧有两个白色或金色甘露瓶，一根红色檀香木杆从瓶中伸出。瓶顶饰有一个金刚柞和一个耗牛尾三角蟠。每.根杆上都系有一个三角形胜利幢。当风坛城中的大漩涡使火坛城向上燃烧并熔化了大嘎布拉碗中的物质时，胜利幢迎风飘拂。
碗中的物质包括“五甘露”和“五肉”。五甘露包括人的大便、骨髓、男精、女血和小便。五肉指的是牛肉、狗肉、大象肉、马肉和人肉。五甘露被排成坛城形状：黄色大便在东方（前）；绿色骨髓在北方（右）；白色男精在西方（后）；红色女血在南方（左）; 蓝色小便在中央。五肉的排列相同，黑色牛肉在东南方（左前）；红色或蓝色狗肉在西南方（左后）；白色大象肉在西北方（右后）；绿色马肉在东北方；红色人尸在中央。
在禅修的生起次第阶段，风坛城、火坛城、嘎巴拉碗及碗内被熔化和液化的物质分别代表着风、火、地、水四大要素。三颗人割下的头象征着修习者的身（白色人头）、语（红色人头）、意（蓝色人头），是将被净化的三大“根本”。嘎布拉碗生成的白色字符" A ”象征着空性，而嘎巴拉碗本身象征着大乐。.嘎布拉碗的自色外壳代表着父亲的白色菩提心露（精液）；嘎布拉碗的红色内壳代表母亲的红色菩提心露（经血）。嘎布拉碗中央的一条缝隙代表方法与智慧、慈悲与宁静、色与空的不可分割性。五甘露和五肉生成于它们梵文名字的第一个字符，象征着所有这些物质都是因特意安排而存在，经过正思而生成。
五甘露象征着五佛、“五识”[14]
和将被净化的“五蕴”。大便代表大日如来佛、视觉和色蕴；骨髓代表不空成就如来佛、触觉和行蕴；男精代表无量光佛、味觉和想蕴；女血代表宝生如来佛、嗅觉和受蕴；小便代表不动如来佛、听觉和识蕴。
五肉象征着五佛母或五佛的伴偶、五大要素、“五惑”[15]或“五毒”[16]。牛代表大日如来[17]、地和“无明”；狗代表金刚母[18]、水和“填’, ；大象代表白衣观音[19]、火和“贪”; 马代表度母、风和“嫉”。中间的人既代表金刚界母[20]的伴偶，又代表“空”和“我慢”。
上述五甘露和五肉的方位顺序与《 转轮王密续》 和《 金刚瑜伽密续》 中对《 母续》的描述一致。但在修密集金刚和怖畏金刚《 父续》 时，这十种物质的顺序有截然不同的更改。此时，五肉排在与五佛对应的四大方位上，而五甘露则排在与五佛母对应的四小基本方位上。中央的人尸颜色要与主供本尊神之伴偶的颜色相符。在作为密集金刚和怖畏金刚的伴偶时，人尸呈蓝色，而作为转轮王和金刚瑜伽母的伴偶时，人尸呈红色。这个“人肉”尸体放在嘎布拉碗的小便里，头朝西或朝后。其他四只动物放在右边，其头朝向中央。它们的身体左侧刻有各自的字符。五肉都被画成“无骨”的，其意为每张无骨皮都填满了从它们身上割下的肉。
在“圆满次第”修习阶段，风坛城象征着“下势风”，具有在脐轮下创生的能量。火坛城象征着“北支脉”[21]的“内火”，在脐轮处被点燃。飘拂的旗蟠象征着将下势风聚集起来，使北支脉的火坛城向上燃烧。当北支脉的“内火”向上升腾时，它与风合并在一起，使中央脉道的滴液融化。这就产生了“白色显现”、“红色增长”和“黑色完全证得”这三个内在标记。这是死亡过程中的第五、第六和第七阶段的标志。割下的人头象征着白色、红色和蓝色三大阶段。宽大的白色嘎布拉碗象征着“明光之意”，它的出现表明人进人死亡的第八阶段和临终阶段。嘎布拉碗往上延升的缝隙代表着体验了自发大乐的生成。
五甘露和五肉代表不洁的“五蕴”和“五大要素”。通过修明光，可将它们变成五佛和五佛母。它们融溶并转化成甘露就是把这十种物质（净化后的智慧）蒸馏成“一味”长生不老药。四小基本方位上的大便、骨髓、男精和女血绕着中间的小便逆时针旋转。这些甘露象征着菩提心露从头轮降到喉轮、心轮和脐轮过程中所体验到的“四喜”。四大基本方位上的牛、狗、大象和马绕着中间的人顺时针旋转。这些肉象征着倒顺的四喜：从脐轮上升到心轮、喉轮，最后到头轮。
在内供观修过程中，每个组成部分都生成于各自的种子字符。观修的生起次第的初始阶段使十种内供物质融成了橘黄色的液体，此后是几个观修阶段。白色字符“Hum ”出现在融液的上方，变成了一根倒置的白色菩提心露天杖。热量使天杖熔化，滴入嘎拉碗中，橘黄色液体变成带有甜味的、水银般的长生不老药。在这个长生不老药的上方升起三排梵文元音和辅音，颜色分别呈白、红、蓝色。这几排字符在中央点渐渐淡散，直至最后融人倒置的白色字符“om ”、红色字符“A ” 和蓝色字符“Hum ”中。这二个字符最后下降，融人长生不老药中，把药变成一种经过炼丹而成的灵丹妙药，它能给人带来慈悲、活力、长寿和智慧。
在实际修习中，内供物质与修习者的颅骨形状相同，内有一粒混有红茶和酒的“露丸”。之加持。这种甘露丸是用五甘露和五肉的“合成精华”配制的，并由修习者的世系大师为之加持。在传统上，用来配制甘露丸的象征性配料源自植物，其中包括各种榄仁树、丁香木、小豆落、肉豆寇、藏红花和檀香木。
[1]
藏文：glud-tshabs,赎身品，亦称“供施代替品“。用彩线绕成或用糌粑捏成日用品、牲畜、房屋等模拟物，送崇时一并施舍的财物。
[2]
藏文：Tshogs-gtor,会供朵玛，用作会供的食子。食子，即朵玛，由糌粑捏成用以供神施鬼的食品丸子。
[3]
藏文：dKar-gtor,白色朵玛。
[4]
藏文：dMar-gtor,红色朵玛，指带血的朵玛或涂成红色的朵玛。
[5]
藏文：Mar-tshon-mchod-pa,酥油花，藏族特有的古老手工艺术。酥油花反映的题材十分广泛，花样繁多，形象各异。
[6]
藏文：Zan-spar,糌粑模子，刻制糌粑制品的模子。
[7]
藏文：gLud,赎身品，亦称“替身模拟像”、“替身品”或“赎命物”。宗教活动中用以忏悔替死的财物。
[8]
藏文：rGyang-bu,护篱，送崇时所用灵器周围竖立的十字形竹签撑架。
[9]
藏文：pho-gdong,披虎皮男子。
[10]
藏文：MO-gdong,披豹皮的女子。
[11]
藏文：Thun-zor,真言武器。
[12]
藏文：Me-tog-dbang-po-lnga,五官供花。
[13]
：六识：八识中的前六识，即1）眼识；2）耳识；3）鼻识；4）舌识；5）身识：6）意识。
[14]：五识：透过眼、耳、鼻、舌、身五种感觉官能而表现除了的五种认识。
[15]
：五惑，亦称“五钝使”，贪、慎、痴、慢、疑五种妄惑。
[16]
：五毒，贪、慎、痴、慢、疑。
[17]
藏文：Lcana ，大日如来，音译“卢舍那’, ，佛名。五佛之一。
[18]
藏文：Mamak ；藏文：Ma 一ma 一ki ，金刚母，音译“摩莫积’佛名。
[19] 梵文：Pandara ；藏文：Gos-dkar -mo，白衣观音，佛名。
[20]
梵文：Vajradhatishvari 藏文：rDo 一rjed
dbyings 一phyug 一ma ，金刚界毋，亦称“金刚界自在母”，女神名。
[21]
藏文：只Tum 一mo ，北支脉，指人体心脉轮中的北支脉。 |
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发表于 2010-2-4 13:20:00