怪物考：中世纪的幻想文化志

Lala

The Secrets of The Grotesque
作者：王慧萍
出版社：如果出版社
出版時間：2006-09-18

记得电影《魔戒》里驮着弓箭手的大象，还有会走路的树人吗？或是《哈利波特》里一连串的神奇生物：喷火龙、独角兽、人马、凤凰、三头狗？或者是《纳尼亚传奇》里鹰头狮身的葛利芬、牛头人身的巨人、体型庞大的犀牛？以及《魔兽世界》电动玩具里各种造型奇特的怪兽。
这些有趣、恐怖、奇形怪状的生物，在科学时代的今天，我们会觉得这只是想象力所创造出来的奇幻世界，不过对于中世纪的西方人而言，他们却深信不疑地认为这些怪物确实存在于真实世界中。

对他们而言，幻想与现实的界线，并不清晰明确。所有的人与动物／植物的混合体、扭曲变形的人体、任何自然界万物在外形上的交流转换都是可能发生的，并不会 与他们的世界观认知相抵触。于是，一个庞大的怪物世界诞生了，一个多采多姿的身体变形记展开了，各种文化象征与潜意识的流露，也不断的附加到这些怪物的身 上，成为人们对这个世界的丰富想象力的最大宝藏。

即使欧洲进入基督教一元化的文化思想架构之后，也没有让这些「异教的」怪物想象从此消失，反而是默默接受或是不知不觉将其融入基督教的文化中，因此常常可 以在欧洲许多教堂的建筑，或是图画的一角，发现这些怪物们静静的蹲踞在一旁的形象。这些想象力的奔驰，让中世纪成为一个怪物横行的时代，也成为我们今天各 种奇幻文学或影像创作，取之不尽的造型与象征的数据库。

例如迪斯尼卡通中，可爱又美丽的美人鱼，他原始的图像是拥有两条鱼尾的人鱼，代表着欲望与诱惑，他常以优美歌声诱杀船员水手，但因为童话的美化，人鱼的意义这一百多年来越来越趋于正面，所以Starbucks才会使用双尾人鱼的图案做为商标。

另外，又例如龙，他在西方的形象，是代表着邪恶、混乱、黑暗、毁灭的凶猛生物，所以在每一个英雄的传奇里，都要照例出现一只龙来当坏蛋，这个习惯至今未 改。其它，还有很多住在欧洲世界以外的怪人，被当时的人们转述着。例如非洲利比亚住着五官长在胸前的人们；只有一只脚的民族则住在炎热的印度，会躺着举起 遮阳伞般的大脚来遮蔽烈日等等。

《怪物考》将带领读者重新回到那个充满奇想的世界，并藉由认识各种怪物，追本溯源到他们的神话意义或文化的象征，藉此，读者可以见识当时人们的内心世界，以及无所限制的想象力。

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节选试阅
曼帝可拉（Manticora）

曼帝可拉（Manticora, Manticore）是一种源自古代的嗜血食人怪兽。据说牠的名字来自于波斯文「martya」与「xvar」，即「食人的」之意，有人说牠出没于印度，也有人认为牠来自古代鞑靼民族的土地。曾经在公元五世纪前服务于波斯宫廷的希腊博学家克第西亚（Ktesias）记录过这种怪兽。根据他的描述，曼帝可拉有三排牙齿，头部为人，眼睛血红，身体像狮子，尾巴顶端还有一根像毒蝎的利刺，听起来像笛子与喇叭混和起来的声音，跑起来速度极快，嗜吃人肉与其它肉食。

自古代以降，中世纪的各种动物故事寓言集还是常可见到牠的踪迹。或许是牠离奇怪异的外形之故，从古代到中世纪的艺术家都喜欢幻想牠的身形，并不断地为牠增添各种恐怖的细节。

大体而言，牠总是被表现为具有可怕凶狠的形体：头部有一张人脸，上下颚各自拥有三层利齿，有时头上还有角（魔鬼的象征）；身体为狮子，有时身上还被描绘成满布鳞片，或是被画上龙的膜状翅膀；而牠的尾巴末端有一根像箭头的利刺，也有说是像刺猬般的诸多刺针，总之，此蝎子般的毒针能够从老远之外就射中敌人，而且此刺针还会重新再长出来；牠的声音有如笛子与喇叭的合奏声，意图模仿人类的声音，老普林尼即记载过曼帝可拉的声音有如人声（但也有文本说牠的声音甜美动人，闻者会自动接近而成为牠口中的牺牲品）。综括上述的描述，嗜吃生人血肉的曼帝可拉绝对是中世纪被浸注最多魔鬼象征的想象怪兽之一。

据说曼帝可拉很难被捉获，但一旦其幼畜被捕捉，猎人即会伤其四肢与尾巴，使毒针不再长出，这么一来，凶恶的曼帝可拉也就可以被驯服了。十九世纪的法国小说家福楼贝在他的《圣安东尼的诱惑》里，曾对曼帝可拉描述如下：

绛红的皮具有真珍珠的光泽，混杂沙漠黄沙那种闪烁的光亮。从我的鼻孔呼出寂寥大地的恐惧感。我无视于疾疫。当他们进入沙漠时，我便奋力捕杀。我的爪子像利钻；我的牙齿像锯子；我的尾巴像标枪不停地掷打，打在我的前后左右。小心！

福楼贝以曼帝可拉之口写下这段叙述，也算让读者见识到曼帝可拉的恐怖模样与威力。如同人马的形象可能来自古人将骑在马背上的骑士与马误认为一体，近期有研究亦指出，曼帝可拉的形象也许来自古人见到狮子吃人时的扭曲印象。

巴西里斯克（Basilisk）

巴西里斯克（Basilisk，又称Cockatrice）是一种凶狠异常的怪兽。古罗马的博雅老人普林尼就曾记录过这种野兽，说牠生长在利比亚的干燥沙漠，生性只怕公鸡的啼叫声与鼬鼠的目光，因为只有此两种生物对其气息与注目免疫。所以当时的旅人在穿越沙漠时，总不忘记带只公鸡或鼬鼠傍身，以避免巴西里斯克的攻击。

巴西里斯克的的希腊名为「regulus」，意即「小王」（little king），因为牠是所有蛇类与爬虫类之首。据说蛇一看到牠就急急走避，因牠的目光可致之于死；任何鸟类老远见到牠即迅速飞走，因牠吐出的有毒气息足以致命。包括人类，从没有任何生物在经过牠的身边后可安全而退。凡牠经过的地方，花草树木也都会干枯而死，无一幸免。

说到巴西里斯克的外形，牠的头、脖子乃至胸部都是公鸡，胸部以下则成蛇状，还有一双翅膀，身上另有白色班点。以一般「怪兽」的标准而言，牠其实算小，约半英呎左右，甚至有人认为牠是一种美丽的怪兽。一般民间传说中，巴西里斯克的身世颇为离奇，牠是由「公鸡」下蛋后，由癞虾蟆偷走至温暖的粪堆旁并由癞虾蟆亲自孵化而成。

此兽天生害怕鼬鼠，所以有人会将鼬鼠放置于巴西里斯克出没的洞穴中。另外还有一种杀死牠的方法，这或许是由希腊英雄柏修斯杀死蛇发怪──美杜莎的灵感而来：据说想杀死牠的人只要准备一只光亮洁净的玻璃器皿，并由玻璃器皿后观察巴西里斯克，当此兽看到生人即会用他那能致人于死的目光攻击敌人；但由于器皿的反射，巴西里斯克最后反将死于自己的致命注视之下。毫无意外的，巴西里斯克在中世纪也象征着魔鬼，以其毒大棘棘地残杀漫不经心的罪人们。

嘉年华（Carnival）

中文的嘉年华是「carnival」的音译，它其实指的是基督教的「谢肉节」。嘉年华是基督教四旬斋（Lent，指耶稣复活前的四十天，基督徒以禁食与悔罪来纪念人子的牺牲）正式开始前的二到三天，有时甚至有超过一个礼拜的庆祝活动。但是由于使用历法不同，罗马天主教与东正教会庆祝嘉年华的日子并不相同。此节日并非由中世纪的的基督教徒始创，早先占据欧陆版图的希腊、罗马、塞尔特、日耳曼、斯拉夫等民族在此时节都有类似的狂欢活动，例如希腊的酒神节，罗马的农神节与牧神节，都大约在此时举行，目的在庆祝冬日即将结束，与春日的重新降临。

公元四九五年，罗马牧神节的庆祝活动，似乎是此类节庆最后一次见诸于古代记录。之后的数个世纪中，相关记载付之阙如。据指出，主要是因为此时期的基督教神学观，正缓慢且有效地改变广大异教徒对自然世界的认知与对其所进行的崇拜活动。事实上，四旬斋的礼拜仪式在八世纪即已完成整理，而八到十二世纪之间，从未根绝过的古代自然崇拜仪式，也逐渐被基督教重新包装而再次登上基督教的崇拜活动日历上。如在欧洲许多地方有节庆活动的圣约翰日（六月二十四日），就被认为与古代异教的篝火节有关。六月二十三日的夜晚为一年中最短的黑夜（夏至），许多环地中海的民族自古在当晚即举行与火有关的庆祝活动。

由于正式进入斋戒期的重头戏乃是执行「圣灰礼仪」（神职人员与教友将去年祝圣过的树枝烧成灰再撒于额头上），此日为星期三，故也称「圣灰星期三」（Ash Wednesday）。而前一天（星期二）通常是嘉年华庆祝的最后高潮，大肆吃喝、暴饮暴食的结果也导致「油腻星期二」、「肥美周二」（Fat Tuesday，或法文Mardi Gras）的称呼不胫而走。

一直到十二世纪，一份罗马的文献第一次提到了有关「油腻星期二」、「肥美周二」的祭祀活动。这份一一四○年的文件记录下教皇与世俗贵族一起主持仪式典礼，并当场宰杀与奉献了一只熊、一只公鸡与数只小公牛。从语意上来说，「Carnival」意指「肉食的结束」（the end of meat eating），从此即可看出它与饮食的密切关系。在庆祝活动上，群众不分阶级大吃大喝，甚至是吃的越肥越好，完全不将经济、社会、健康等因素加以理会，还将食物相互乱掷。有人打扮成国王、众神或僧侣，也有人扮成农民或乞丐，当然也有人带着离奇难辨的怪诞面具或伪装成动物野兽。不管社会阶级，所有人一起游行、唱歌、跳舞，甚至是未婚或已婚的女子都可参加。市政府被群众暂时接管，他们可以宣判政府去年的不当措施；大街小巷、城门内外都可见到狂欢作乐的人民跑进跑出。

嘉年华会的伪装与面具配戴风靡群众不已，在天主教势力强大的西班牙，有几次君王明文禁止在嘉年华期间使用面具的例子，如一五二三年时的卡洛斯一世（Carlos I），一七一六、一七四五年时的菲利白五世（Felipe V），以及一七九七年的卡洛斯五世（Carlos V）等，但结果却都成效不彰。大吃大喝、化妆游行是嘉年华最为人知的活动，但它在中世纪的欧洲实有更深层的内蕴。肆无忌惮、毫无节制的饮食，虽有及时行乐、朝生暮死的味道，然而，从另一面来看，在冬日的尾声将今年所剩的饮食大量消耗殆尽，对传统农民来说，这也是春天又会生机勃发、沃土丰收的好预兆。这跟中国人年尾围炉吃鱼──象征「年年有余」的意味相似，只不过中世纪人更喜欢的是「千金散去还复来」式的情境，在岁末年底消耗今年库存，明年重头开始。

俄国文豪与思想家巴赫金（M. M. Bakhtin）在关于中世纪嘉年华的研究中，对此有相当好的诠释观点，他认为中世纪的农民深信「所有倒下的，都会再长出来」，所以尽情的吃喝玩乐，并不只是单纯的恣意放纵，而是进入一种集体深层的仪式洗礼。而化妆游行，男扮女、女扮男，身分高的人打扮成卑下之人、阶级低的人装扮成上流社会人士，抑或是人伪装成动物或打扮成各种荒诞的形象，则更是一种社会阶级的打破，一种自我身分认同的逾越。

此外，嘉年华的备受欢迎，也间接促使怪兽、怪人的「发明」。资料显示，中世纪时的怪物（monstrous freaks）──不管是真是假，被大量而频繁地引进宫廷中供王公贵族娱乐消遣，或是在市镇乡村的客栈市集中被贩夫走卒品头论足，更因而促成了大量有关这些怪物的素描、版画的流通。没受过教育的贫穷人家，经常将家中先天畸形或外形严重创伤的小孩，贩售给嘉年华会的主办人，以换取实质的报酬；而城市里的一些商人也常将施过药剂、保存完好的猿科动物移植、装配上其它动物，如鸟类、鱼类、爬虫类的部分形体，当然，再加上适切的化妆术。

以连体婴或某些身形畸形的动物而言，我们现今知道那不过是基因的突变或缺陷，是真实世界可能发生的事情；但在中世纪人的认知里，他们与任何一种现代人看来荒诞离奇的怪物，却是划上等号的。于是，形形色色的怪物，不管是畸形人、半人半兽、亦或是半猿半鱼，就这样被中世纪人创造出来且风靡群众不已，直到十九世纪都还可见到被加工创造出的「怪物」。平名百姓愿意花上一些小钱排队等候去观赏这些可怜的怪物，心理并盘算着：我是为了见证天主的恩慈而去的。

独角兽（Unicorn）

独角兽是经常出现在中世纪的神奇生物。早从巴比伦时代的圆形刻章已有牠的踪迹，波斯、西亚一带甚至流行其角是上好药材的说法。在古罗马的普林尼（Pliny）口中，对牠的描述是「一种难以驾驭的动物，身体像马，头像鹿，脚似大象，而尾巴像野猪；牠有雄浑的叫声，一支两肘长的黑色独角生于额头上。据说此兽无法活捉。」

到了中世纪，普林尼的说法还是广为流传，只是外观上有些细节稍微产生变化，譬如有说牠的角分为绿、黑、白三色，或是角的长度不一。但维持不变的是牠奇特、坚硬的独角。故现今最常见到的独角兽还是以马身加上长独角的形象居多。马在中世纪是忠诚、勇气的象征。其中白马是英雄、真女、清白之人的坐骑，在某些图象里，耶稣也曾以救世主的姿态骑在一匹白马上；而黑马则几乎与魔鬼、死神脱不了关系。

流行于中世纪的传说指出，独角兽行动甚为敏捷、迅速，要活捉牠简直难如登天。但是只要在牠出没的森林中有一位纯洁无暇的处女现身，独角兽在闻到她的芳香气味后，就会自动地接近她，并温驯地将头靠在她的怀抱，而这也是猎人们唯一可捉住牠的机会。因为此典故的关系，在许多欧洲艺术品中，常可以见到独角兽温柔地依偎在美丽少女怀中的画面。

有些动物故事寓言集还会更详尽地说道，此处子必须身着长袍，当独角兽出现时，她会解开胸襟而独角兽即自动上前吸吮她的乳房，并沈醉其中；而美丽的处子此时只要伸直了手，紧捉住独角兽的长角，猎人即可轻易地捕获牠，并将之呈献给宫廷里的王宫贵族。还有一些文本会提到独角兽有时会与大象或狮子打斗，并置之于死。后两者在中世纪的标准绝对可算是「猛禽」了，一是力大无穷，一是凶猛无比；牠们都是使中世纪人怯畏的生物，独角兽足与牠们匹敌，可说是对其力量的敬畏与赞扬！

此外，在卡里（J. Carlill）的《野兽的史诗》（Epic of the Beast）还提到独角兽的另一特性。据说此兽生长之地有一片湖泊，森林里的所有动物都会来此饮水。但在牠们抵达前，阴险的蛇就会提早一步先将毒液释放到湖水中。动物们察觉到湖水有异样自然不敢饮用，此时，牠们会让到一旁并等候独角兽的到来。等到独角兽一抵达，牠会直接进入湖中，用牠的独角做出十字架的记号；这么一来，湖水立即清澈，所有的动物也就可以享用饮水。

二十世纪关于独角兽的故事，或许属奇幻文学作家彼德‧毕格（Peter S. Beagle）的《最后的独角兽》（The Last Unicorn）最让人津津乐道了。故事讲述一只住在与世隔绝的不老森林里的独角兽，在得知自己可能是世界上唯一幸存的独角兽时，离开了熟悉一辈子的安稳环境，踏上寻找同族的路程。一路上经历各种险阻与挑战，在黑暗城堡找到被坏蛋红牛禁锢的族人。红牛当然不肯错过追捕最后一只独角兽的机会；此时，路上相识的魔法师将牠转化为女人，而变为女人的独角兽又与城堡的王子产生爱恋，让她陷于解救同伴或沈溺爱河的两难之境。

无独有偶的，西班牙在上个世纪八○年代亦有一本关于独角兽的历史小说。不同于上述《最后的独角兽》里的淡淡哀愁，在这本《寻找独角兽》（En busca del unicornio）中，作者璜‧艾斯拉伐（Juan Eslava Galán）讲述了一个讽刺又荒诞的故事：十五世纪末的西班牙，卡斯提亚的亨利四世国王（Enrique IV de Castilla），被戏称为「不举者」（el Impotente），由于风闻独角兽的角在磨粉制药后，可令男性重振雄风，于是派出一只杂牌探险队前往非洲丛林搜寻独角兽的踪迹。在途中经历种种考验与争执后，终于，他们发现了独角兽──一切特征皆符合黑人土著的描述──一只长长的独角长在前额的野兽。为了方便捕捉「独角兽」，探险队根据一般普遍相信的传说，备妥了一位当地的黑人处女（其实早先在西班牙就已带了位白人贞女，只是远征路上不小心破了身），准备迎往「独角兽」……

整个中世纪，独角兽最常象征的即是基督或圣灵（Holy Ghost），教会用牠来比喻上帝的大能与人的生命力，而牠与处子的关系，更常被比喻为耶稣与玛丽亚。在民间，也有众多骑士自诩为独角兽，热烈的追寻爱情与名媛。心理学家荣格认为牠尤其像旧约中的耶和华，本来冲动易怒的个性，在遇到童贞女玛丽亚之后，便安静、温驯地躺在她的腿上，臣服于她的力量。不过独角兽亦包含有阴邪元素（element of evil），有时也象征邪恶的力量，例如十四世纪的《古毕欧动物故事寓言集》（El Bestiario moralizado de Gubbio）就直指独角兽象征魔鬼（diablo）。

龙（Dragon）

整个欧洲中世纪是恶龙出没、横行的时代。有关龙的图象、雕刻、传说轶事、文学作品多不胜数，传达出时人对龙的丰富想象。相对于东方对龙的好感，龙在西方传统向来是邪恶、混乱、黑暗、毁灭的代表，且由于其凶猛异常的威力，牠又经常是宝藏、财富的看守者。龙象征罪恶、异端、魔鬼，荣格也认为龙与蛇在基督教神学里就像魔鬼一样，代表阴影（shadow），它们都是由人类所投射的巨大影子。

关于龙的形象，在动物故事寓言集里的描述多为大蛇、有翼能飞天，至于具体的形象细节，就由中世纪的艺术家们自由发挥奇想──毕竟谁也没有见过龙的真面目。一般说来，龙在中世纪被表现出的特征大致有：膜状的双翅（翅膀极可能是由魔鬼源自堕落天使的灵感而来，而膜状翅是蝙蝠的象征，牠常与黑暗、邪恶有关连），蛇身或爬虫类的身体，有两足（爪）或四足（爪），爬虫类的尾巴，野兽的头、显而易见的利齿。

例如龙的外形在十三世纪的《野兽之书》（The book of beasts）里的描述为：牠是所有蛇类中最大者，若不待在洞穴，则常飞入天空，头有冠（虽然书中的插图并未将此特点画出），小口，还有细长的咽喉加上强有力的尾巴；另一本十三世纪阿拉伯文的《心之欢愉》（Nuzhatu-l-Qulūb）里的形容则是：牠有庞大而长型的身体，外形恐怖，有一张大嘴与许多牙齿，眼睛像在燃烧。有趣的是本书中提到「当蛇找到适当机会，则变成龙」，与中国的「鲤鱼跃龙门」颇有异曲同工之处。龙是中世纪教堂非常喜爱使用的装饰元素。牠们作为承溜口端踞在教堂的高墙之上，或者作为点缀出现在浮雕的一隅，甚至在圣骨匣、宗教礼具上都可发现其踪迹。

屠龙（Dragon Slayer）

「屠龙」是中世纪艺术常见的主题，象征善战胜恶、光明打倒黑暗、英雄收服邪恶。被击杀的龙也常由另一个被公认为恶兽的爬虫──蛇所取代。据说此传说原型来自于太阳神阿波罗杀死吐火蛇怪派森（Python）。此外，希腊神话里的英雄柏修斯（Perseus）与赫丘力斯（Hercules） 也有类似的屠蛇、杀海怪并解救美人的传奇事迹。

话说自负的衣索匹亚王后卡西欧佩亚（Cassiopeia），宣称自己的女儿安德柔美妲（Andromeda）比海神涅罗士（Nereus）的女儿还要美丽，导致其人民大量地被蛇怪吞食；神谕指示唯有献出安德柔美妲才可消灾，于是安德柔美妲被绑在海边等待海蛇来临。这时，刚杀死女蛇怪美杜莎的英雄柏修斯（Perseus），回途经过衣索匹亚，在那儿发现正等着被大海蛇吞吃的少女，对她一见钟情，遂在其身旁等候大蛇到来，然后伺机砍下蛇头，解救了安德柔美妲，并娶得美人归。

而大力士赫丘力斯（Hercules）还在襁褓时，有一天晚上天后赫拉（Hera）故意放两条大蛇溜到他的床边，小赫丘力斯坐起来，捉住吐信的大蛇不放，就此勒毙巨蛇。而成年后的赫丘力斯，也曾杀死凶恶的九头蛇贺德拉（Hydra），此蛇有一头为长生不死，其余的八个头只要砍下一头，立即生出两头。赫丘力斯最后利用滚烫的烙铁将砍掉的蛇颈烧焦，使其无法再长出头来；而那长生不死的头，则被埋入大石底下。

这故事似乎暗示了恶蛇（或龙）只能被深埋，却无法被根除；且总是等待适当时机，脱缰而出。就像启示录中的恶龙与野兽，也同样是位于无底深渊，伺机蠢动。在另一则希腊神话《金羊毛》故事中，珍贵的金羊毛乃由一只大蛇看守。幸亏有痴情女梅蒂亚（Medea）的帮助，以歌声催眠大蛇后，伊阿宋（Jason，中文或译贾森）才得以顺利取得金羊毛。到了中世纪，民间传说中最为人熟知的屠龙英雄，有八世纪的盎格鲁-萨克逊的贝奥武甫（Beowulf），还有十三世纪日耳曼人的《尼贝龙根之歌》（Nibelungenlied）里的西格弗里（Siegfried）。两位英雄所刺杀的龙，都是危害乡里同时兼守护稀有宝藏。

例如《尼贝龙根之歌》关于屠龙的情节即是：巨人族由工艺精湛的矮人族手中，夺走用莱茵河底的黄金打造而成的神奇指环，并由一只恶龙看守。英雄西格弗里（Siegfried）用宝剑杀死恶兽，龙血飞溅到他的手上，西格弗里顺势舔去，从此便能听懂鸟语；又用龙血沐浴，于是获致刀枪不入的神力。十九世纪时，音乐家华格纳用了二十余年的时间，将此情节繁浩的故事改编成歌剧「尼贝龙根的指环」（Der Ring des Nibelungen），屠龙情节即在西格弗里（Siegfried）一幕中上演。

而基督教里更是充满奋勇抗龙、屠龙的圣徒，如圣米迦勒（St. Michael）、圣乔治（St. George）、圣玛格丽特（St. Margaret）、圣玛大（St. Martha）、圣雷门（St. Romain）、圣参孙（St. Samson）、圣菲利普（St. Phillip of Bethsaida）等。其中又以圣乔治屠龙的故事最为人知，广泛地被描绘在欧洲的艺术作品中，而他本人也成为民间最受欢迎的圣徒之一。

说到圣乔治（Saint George，San Jorge），这位不断被再现于西方艺术中的屠龙英雄，一般咸认为他是基督教早期的殉教者，生前可能是罗马士兵，大约在公元三○三年于巴勒斯坦就义。之后，他被许多地方供为守护圣者（patron saint），如英格兰、威尼斯、热那亚、葡萄牙等地；并常被视为骑士的典范，每年的四月二十三日为其节日。

然而绝大部分有关这位圣徒的故事都是杜撰的。六世纪的希腊文本记述他在殉教前经历过八天的酷刑，包括被长枪刺伤、鞭笞、下毒、丢入生石灰中、穿热烫的铁鞋跑步等，最终被斩首而亡；而拉丁文本更进一步地将酷刑延长为七年，并加上更多的奇迹轶事。

但他最为人熟知的还是屠龙的故事，首见于十三世纪的《黄金传奇》（Legenda aurea）一书，故事说道：有一天圣乔治来到一座异教徒的城市，那里的居民正为附近湖中的一条恶龙所苦，并且被迫每天献上一活人以供其食用。不久轮到国王的女儿要被献祭，途经此地的圣乔治便用长枪刺穿恶龙，又用公主的束腰将牠绑住，最后将之带回城中斩首示众。顷刻之间，全城的异教居民立刻改宗为基督徒，匍匐于上帝的脚下。

而在西班牙，则流传着一则巴塞隆纳的屠龙故事：在邻近巴塞隆纳的圣罗伦佐（Sant Llorenç）山区有一处「龙洞」（la cueva del Dragón），其名由来如下：据说在阿拉伯人占领西班牙时期，由于担心基督徒勇敢坚毅的精神，会使他们征服整个伊比利半岛的行动受挫，于是回教徒从非洲带来了一只小龙以助其攻城略地，并先将之眷养在圣罗伦佐的山洞中。此「奔似公牛，飞似猛禽」的小龙，刚开始只吃阿拉伯人喂食的绵羊，但日渐长大后，开始大量的吃食牲畜并攻击人类，使整个地区弥漫恐惧之情。

一名叫做基弗雷（Guifré）的伯爵见此情景后，命令骑士司贝斯（Spes）率领数位同伴前去击杀恶龙；但此次行动完全失败，骑士们落得狼狈而归。于是伯爵亲自出征，配戴了剑、长矛与一根粗大的树枝上阵。大战几回合下来，却丝毫伤不了此兽，树枝还被牠截成两段。奇怪的是，随着恶龙的移动，断成两截的树干竟成了十字架并安立在地上，这对伯爵来说不啻是个好兆头，于是他又倾力挥剑猛攻，但总又伤不了恶龙，而且还被牠的利爪攫住，带往空中。然而，伯爵并不灰心，在向地面的十字架行注目礼后，他又挥舞长矛，最后终于刺中恶龙的心脏，结束了牠的性命。

从此，恶龙被杀的山冈就叫做「十字架之丘」（el Cerro de la Cruz）。而死后的恶龙，由伯爵将其皮取下，在其中充填麦秆并带往巴塞隆纳，让大众都可观赏到这只恐怖的恶龙，同时赞扬伯爵的英勇。

Lala

内页秀

丁丁虫

这个有趣，想要啊~~ [s:10]

破裂之人偶

不知道哪能买到这本书啊，很喜欢的说。

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好象目前只有香港台湾有卖吧。

Googlezqwt

第一次听说独角兽象征魔鬼的，长知识了

ishmir

原帖由 Googlezqwt 于 2007-8-29 11:37 发表
第一次听说独角兽象征魔鬼的，长知识了

同感，一直觉得独角兽是圣洁的象征。

jim001

這本我有入手!!
裡頭還不少中世紀怪物的知識
推薦大家可以入手來看看~

skywalker77

此书已入某手[s:7] [s:7]

妖仙

买到了，光邮费就要20，书是不错，就是开本比我原以为的小了点。
该书店还有如果出版社的《博物志》系列和奇幻基地出版的《圣典》系列，不知有没有人能介绍一下，毕竟价格都不便宜。

妖仙

http://www.anandingding.com/index.asp
实在是贵啊，而且书到的慢，从付款到到货要一个半月以上。