最喜欢的奇幻电影之一「偷天情缘」（Groundhog Day）

chenghuangh

这部片是我重看次数最多的，达二十遍之多；每一次重看都会看到新鲜的东西。

曾经写过两篇关观影感想，特此分享：

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昨天、今天、明天以及死亡

故事是这样开始的：依照往年惯例，气象播报员菲尔前往宾州潘苏镇为土拨鼠节作实况报导。镇长宣布：由于冬眠中苏醒的土拨鼠菲尔看见了自己的影子，冬季将继续延长几周。接着，自认最清楚气象信息的菲尔不但受困意料之外的大风雪而无法离镇，还被卡在土拨鼠节当天，每天起床都面着二月二日。

后来在酒吧里，菲尔问身旁的酒友：「如果日日重复，无计可施，你怎么办？」当酒友回答「那正是我的生活写造」时，观众席发出一阵笑声。相信不少人心有同感；觉得自己的处境与菲尔相似：总是遇见同样的人、听见同样的话、遭遇同样的事。但是….如果我们都是菲尔，那么谁是镇上那些不知情的人？我们看见他们一再重复过日子，并忘记昨天发生的一切。我们自己不也如此吗？对于昨天、昨天的昨天、上星期……去年…….我们又能记得多少？

没有人受得了日复一日重复的生活。怎么办？忘记昨天的一切！以昆德拉的话来说，就是：只要不记得，我们做什么都不算重复。但……明天呢？万一明天和今天一样，又怎么办？于是聪明的人类编织出一个「明天会更好」的美梦：今天一切的不美好都是暂时的；今天只是个过渡期；只要熬过今天，美丽新世界便将来临。但明天是什么？它真的会来吗？我们又怎能活在明天？

当代人，尤其是现代的发展心理学一再强调：我们的理性发展过于膨胀。然而我们的理智其实非常软弱而欠缺发展的。以「死亡」为例：我们的理智知道人终究要死，明天其实很有限，但我们的情感和身体并不知道；它们不关心明天，只在意当刻的舒适和享受，而理智一点也起不了什么带头、主导的作用。扪心自问：我们什么时候想过自己的死？有多少时刻感觉到「明天」即将结束？不，我们生活起来总是一付永恒不死的样子；就像唐望嘲笑的「不死的生物」。我们像驼鸟般一厢情愿以为：不去想死亡，它就不存在。

许多人在意外事故中丧生，但在他们生前照片里我们看不到一丝预知死亡的征兆。他们的表情，他们祥和的眼神透露给我们的是无限的理想、期望、和无穷的生活。那些笑容是无关乎死亡的。

把人生当七十年来计算：我们这一生共有25550个日子。假设我今年三十岁，那我已经用掉了10950个日子，还剩下14600天。这是什么意思？如果我们将这数字看成新台币，就很清楚，花掉那些剩下的14600是多么容易！就像过去的10950一样，不知不觉间，也没做什么，就全不见了。钱是可以再赚，但生命呢？我们不愿意接受只有25550天的事实，只想努力忘记它，并想象生命存折里有用不完的数字。

另一种尺度来看就是换算成月：一年12个月乘以70年，总数是840个月。我们还剩几个月？今年一转眼几个月就过去了……

说我们浪费生命像挥霍金钱，一点也不夸张。我们安排日程表，一周行程，以及年度计划等等。但依印地安智者唐望说来，一个有知识的人(man of knowledge)的生活是以小时为计算单位的。就好像一般人花钱是五块十块、甚至千百块的算，而智者是一分一分的花，而且每一分钱都花在刀口上。

死亡其实是人的「终身大事」，我们不可能逃避，而且也该学习唐望所建议的，把死亡当成朋友。在进行一项工作之前，先问问死亡：值不值得做？该怎么做？它会提供极好的忠告。想想看，如果没有明天，也就是「明天我将死去」，我们还会打屁混掉仅剩的今天吗？不！我们一定会删掉很多很多日复一日浪费生命的事。像：吵架、争论、赚更多的钱、准备升官考、发呆、串门子、闲逛、保养秀发、瘦身美容、看连续剧、听流行歌、打牌、应酬、看报……。
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清醒、死亡与再生

一般说来，我们对「修行」抱持的态度要不是事不关己的漠然，就是将之等同于遁世、苦行、不食人间烟火而加以排斥。因而当笔者听说有篇影评将「今天暂时停止」看成一部关于修行的电影时，在心有同感之际，也不免想到：如果海报以此作为宣传重点，可能片子上映三天就下片了。

然而，另一个密切相关的关念「认识自己」却越来越广泛地被接受。大家都同意「认识自己」是重要的。但是真正的认识自己其实非常困难，因而我们不容易知道：认识自己只是一个起点。接下来还有进一步更重要的工作――改变自己。

观察自己是认识自己的第一步。在原有的生活习惯中我们无法观察，因此打破习惯性是观察自己的必要工作。为了观察，我们必须找自己麻烦，制造一些内在的冲突，这些冲突带来的不舒服让我们比较容易「看见」。因此我们能够看见自己生活的固定模式，发现自己在其中像个自动机器，日复一日做着同样的运转，就像被卡在二月二日的无知镇民；也发现自己像菲尔一样对这一切无能为力。

做观察自己的练习后，我们才能了解「观察」的困难。而当我们学会观察，也清楚看见自己生活的真相，我们就会明白：为什么菲尔如此无法忍受那一再重复的生活；也会明白：为什么菲尔无法将生活的真相告诉别人。在我们还没「看见」之前，如果有人说我们只是自动机器；我们一定会认为他疯了。

其实就某个角度来看，几乎没有人能满足于自己的生活而不力图改善的。只不过大多数的人将改善的重点摆在外面，像赚更多钱、换更好的房子、学习技术以谋更好的职位或参加各种改善人际关系的讲席等等。然而就像影片中的菲尔：他可以轻易获得金钱、女人或任何外在的东西，但他的内心依旧充满绝望。所以他走上仅剩的最后一条路―改变自己的内在。也就是改变自己或所谓的修行。

犹如一则禅宗公案所说，如果不倒去杯中的水，就无法倒进新的茶水，我们要改变自己，就必须倒去里面的旧东西。也就是，我们里面有些东西必须死，该死的是些什么？以传承久远的寓言「白雪公主」来看，我们里面的虚荣母后必须死。白雪公主必须清醒，如果她继续昏睡，我们将无法看清自己的真相，只能受困于母后，日复一日过着重复的生活，不断想象自己是世上最美丽的人。（真的，一般生活中我们不管做什么，都只是我们里面的母后在生活。）又像「灰姑娘」：真正的主人做着下人的工作，吃的净是剩菜剩饭。我们心中的痛苦不安，都是内在真正主人受到持续迫害的结果。

二十世纪初秘传教学第四道(The Forth Way)的创始者葛吉夫先生(G. I. Gurdjieff)，在他的教诲中曾将人生比喻为蝴蝶的一生。卵死毛虫生，毛虫死蛹生，蛹死蝴蝶生；这里所说的死亡指的并不是肉身，而是心理与精神层面上的有意识的死亡。大部分的人终其一生只活在卵的阶段，却在卵中幻想自己具有蝴蝶的特质－－能自由飞翔。人的特质是什么？是自由、意志、爱及创造力。我们拥有这些特质吗？如果够诚恳，我们不得不承认：我们只是想象自己拥有。而认识自己就是打破这个幻想，让我们看清自己尚未成「人」，只是具有成「人」的可能性而已。

菲尔的自杀象征他有意识地摧毁心中的旧东西。之后我们看见他改变自己，学习与人相处、帮助别人，进图书馆汲取新知，倾听他人心声等等。菲尔再生了，像个上帝一样知道周遭的一切，能够预知即将发生的事。最后他终于获得爱(女主角)；这意指他内在爱的能力。也得到永生（不再受到时间的拘束，意即不再受困于二月二日）；而这正是所有宗教、所有修行所追求的。

寓言故事所能传达的毕竟有限，改变自己事实上需要付出极大的痛苦作为代价，并不如影片所描写的那么有趣容易。但在我们还无法「看见」内心世界之前，寓言故事仍是个通向了解极佳的桥梁。如果我们能在日常生活中随时随地退开一步问自己：现在是我里面的哪个部分在说话？是母后还是白雪公主？假以时日，我们将会发现许多前所未知的事，也会为自己打开一个新生的门路。

sup1

一套電影能看出這麼多東西,要是我,看完一次就忘了[s:3]