密特拉教

黑河内梦路

密特拉（Mithra或Mitra）在印度的印度教屋子里甚至当作伊图（密特拉—密图—伊图，Itu，Mitu or Mitra）来崇拜。伊图（密特拉或密图的派生事物）被看作是草木的神性。这位密特拉或密图（太阳神）被认为是神与人之间的中保，在天与地之间。据说密特拉或太阳于12月25日在山洞里出生，基督世界也相信密特拉或太阳神是由童贞女所生。他游历远处，拥有十二颗卫星，作为太阳的使徒。太阳的伟大节日也在冬至和春分——圣诞节和复活节。他的象征是羔羊。
                                       史文韦潘杰那那达，基督教和基督神话，1961年
因为它与基督教的明显关系，尤其要关注波斯/罗马的密特拉信仰。对印度—波斯的神密特拉的崇拜可以追溯到公元前数百年或上千年。这仅是保守的估计。当伊朗人与他们的印度同胞分离的时候，密特拉成为了“Mithra”或“Mihr”，就像他在波斯的称呼一样。关于印度人和伊朗人的远古联合，王博士（Dr. Haug）依照帕拉萨斯的观点陈述：
波斯古经《阿维斯陀》与最古老的梵语，所谓吠陀梵语的关系，跟希腊语的不同方言（伊欧里斯语，爱奥尼亚语，多利安语或雅典语）之间的关系一样地紧密。婆罗门与波斯的神圣赞美诗仅是同一个国家的两个分离部族的两种语调。
在公元前1500年左右，密特拉的崇拜已经流行于近东，在印度王国的米坦尼（Mitanni）里面，在占据亚述的时期。然而，密特拉崇拜当时也在西方远处，仅是离地中海东岸数百里的希泰王国，证据就是发现在今天土耳其境内布加兹—科尔（Bogaz-koy）发现的希泰—米坦尼牌匾上。



密特拉的历史可以追溯到印欧语第的最早期记录。发现在Boghaz Keui首府希泰的文献是属于基督之前十四世纪，记录着密特拉，伐楼拿（婆罗门教神名，被称为“宇宙大王”的“秩序的维护者”），因陀罗，天堂双生子，拿撒雅斯（Nasatyas）。再者，命名的方式不像伊朗人。成书的时期，伊朗人和印度人的祖先还没有区分。
印度神密特拉（Mitra），正如我们所见，本来是一个太阳神，象征着太阳的“友好”面貌，因此波斯派生出来的密特拉（Mithra）也是“仁慈的神”和健康，财富和食物的给予者。因为火的恩赐，密特拉也被看作是普罗米修斯。他的崇拜使奉献者从罪与疾病中释放出来，使其净化。最后，密特拉变得更为好战，最好把他看成一位战士。作为印度学者的斯瓦塔斯（Srivastava）说：
密特拉人格上好战的一面在《阿维斯陀》（Avesta）里面偶然地预示过，在《里维达》（Rigveda）里面完全地显示出后期的密特拉。。。
他是世界的创建者，遍及所有的统治者。他是行使的祭司。
像很多神一样，密特拉是太阳背后的光和力量。在巴比伦，密特拉被认作是沙玛什，太阳神。基督教权威人士和圣经评论员马太亨利（18世纪）声称“太阳密特拉”是亚述沙马尼撒五世（Shalmaneser V）的神，在公元前8世纪征服了撒马利亚（Samaria），“赶走了以色列人”。密特拉也是波斯王大流士的神，巴比伦的征服者，在“囚禁”期间被犹太人尊称为弥塞亚或Christos（基督的变体）。事实上，密特拉是贝尔，美索不达米亚和迦南/腓尼基的太阳神，同样地又被称作马杜克，巴比伦的神，代表土星和太阳。依照亚历山大的革利免教父所述，密特拉也是阿波罗。
密特拉的普及和价值很明显是因为“Mithradates（密特拉的公义）”这个名字，于公元前7世纪的时候在近东流行。
正如哈里所述：
这并不惊讶……发现阿塔沙撒斯（Artaxerxes）采用了密特拉教作为一种皇室的祭礼。波斯没落以后，它仍然是小亚细亚里面重要的宗教，继续在使用编排好的神名。亚历山大的继承者撒流斯（Seleucid）敬拜着光明，真理和王权之神，光辉如同Tuch basilewV一样，但不适当地翻译成“国王的财富”。
密特拉教作为一种皇室的祭仪是幼发拉底的Commangene国王Antiochus一世（公元前69-34年）陵墓的雕像作为依据，站在旁边的金牛（代表金牛座）在眺望着幼发拉底河的底谷。这里的国王被描绘成戴上冠状头饰，右手挥押舞着密特拉神的节仗，波斯的帽子被太阳日轮的光线环绕着。



公元前5世纪，希腊历史学家提及过“波斯的密特拉”。
下列是我个人的知识所能描绘的波斯某些传统。竖立的雕像，寺庙和祭坛并不是他们公认的习俗，任何做了这样的事的人都被认为是傻瓜，大概是因为波斯的宗教不像希腊的宙斯那样神、人同形同性论。他们的体系里面是整个环形的天堂，他们从山顶上向他献祭。他们也敬拜太阳，月亮和地、水、火、风，这只是他们最初的神性：后期他们学习亚述人和乌拉尼亚的阿芙罗狄蒂的阿拉伯祭仪。阿芙罗狄蒂（希神）的亚述名字叫米尼塔（Mylitta），阿拉伯叫阿里那（Alilat），波斯叫密特拉（Mitra）。
马里科拉（Marincola）指出希罗多德把阿芙罗狄蒂和密特拉联结起来是错误的，因为密特拉是男性，哈里认为希罗多德把密特拉和他的配偶混淆了。然而，其它人声称密特拉是雌雄同体的。正如贝尔所说，“波斯的神密特拉既是男神也是女神……”“密特拉”也许是密特（Maat）或马特（Mut，母亲）的字母连接，埃及真理和公义的女神和太阳神“拉”。远古权威人士除了希罗多德，还有Xenophon和Plutarch都论述了密特拉神。
波斯的密特拉教及时地变得充满了巴比伦占星术的更多细节，值得注意的是它的占星术和魔法，事实上，它的祭司或魔法师（Magi）把他们的名字借给魔法术语，密特拉教的发展还强调了早期印度人作为太阳神的角色。正如里格（Legge）所说：
吠陀的密特拉是……最初是物质太阳自身，数百年以来的密特拉教崇拜者奉献的碑铭写着“未被征服的太阳密特拉”，未被征服的太阳神性（numen，守护神，内在的神）密特拉，未被征服的太阳神（deus，上帝，与Zeus有关），密特拉，他们对祭司，崇拜者和庙宇描绘的同一神性毫无疑问地为罗马时期的太阳神敞开了大门。
罗马军团里面，密特拉被称为“神性的太阳，未被征服的太阳”。据说他是“强大的力量，强大的统治者，众神的伟大国王！噢，太阳，天与地的主，众神之神！”密特拉也被称作天与地之间的“中保（调停者，促栽者），通常是归咎于太阳神的角色。
关于密特拉，布赖恩特陈述：
一些人想区分Mithras，Mithres和Mithra（密特拉的三种变体）之间的差别，然而他们都是同一种神——太阳，尊称为波斯的主神。
为了证实这个主张，布赖恩特引用了Hesychius（公元前6世纪）的“MiqraV o hlioV para PersaiV（密特拉神，波斯的太阳）”和“MiqrhVo protoV en PersaiV QeoV（密特拉神，波斯的第一个太阳）”，因而Hesychius在世期间不仅确定了太阳的本性，而且还确定了波斯的密特拉神起源。
正如所述，密特拉神的祭司大致上是崇拜伊朗的太阳和火，被称为Magi或Magas。根据斯瓦斯塔瓦的详细分析，Magas在上百年长的时间里进入过印度，早于我们的纪元（公元）。在这个问题上，印度的太阳崇拜日益形式化，拥有精心制作的典礼和庙宇，肖像也竖立起来。从公元前6世纪起，高贵的名字里面开始有了“Mihira”（Mithra），一千年之后融入（或复兴）于印度文化。关于美索不达米亚西部Medea的Magi，斯瓦斯塔瓦陈述：
起初是他们的生活方式与波斯人之间出现了本质上的分歧，但随后出现了妥协，外在显露的密特拉教的诞生时间并不晚于公元前5世纪——4世纪。受到波斯人影响之前，这种祭礼已经受到了巴比伦和卡尔迪亚王国的宗教影响。
后来亚历山大大帝的战役，密特拉成为了小亚细亚“喜爱的神”。基督教作家乔治W加摩，一位新百科全书（New Schaff—Herzog Encyclopedia）宗教知识部分的编辑，说：
很可能大约在公元前250—100年左右，密特拉教仪式和教条学说开始成形，后来保留着。这里又与神秘产生了联系，有很多种形式，它们当中最值得注意的是西布莉（Cybele，古代小亚细亚人崇拜的自然女神）了。
尽管密特拉教本身并没有渗透希腊，然而密特拉教持有的声名狼藉的神秘高潮却泛滥在从小亚细亚到希腊和罗马的地方，很可能是归咎于希腊人对波斯一切事物的厌恶，其次就是波斯战争。
依照Plutarch，在公元前70年左右，潘尼（Pompey）征服塞利堪（Cilician）期间，密特拉教开始被罗马吸收。这个宗教最终通过士兵而从小亚细亚迁移到罗马，最终进入了帝国，这些士兵中很多已经成为了小亚细亚的居民。事实上，密特拉教从印度到苏格兰都可以找到证据，在许多国家里面都有丰富的纪念碑。
在基督纪元的早期，密特拉教几乎成为西方世界的普世宗教。罗马时期的纪念性遗迹展示了它几乎在帝国的所有地方非常地扩张。
叙利亚的商人把密特拉教带进像亚历山大，罗马和迦太基那样的大城市里，正当那时俘虏却被抓进乡下地方。总之，密特拉教和它的神秘性弥漫着整个罗马帝国。它的秘密社团成员里面有君主，政客和商人。

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基督纪元的初期，罗马里面有密特拉追随者的协会，大概是像埋葬协会之类的组织，在那个时期与一个普通的图案相和谐一致，申请获得合法地位。这种祭礼的成长和价值在第二世纪的文字布告已经标明。赛尔萨斯（Celsus）用它来反对基督教，路西安（Lucian）让它成为自己的智慧目标，尼禄（Nero）渴望去传授它。卡莫德斯（Commodus，180—192）被承认为团体组织的成员。在第三世纪里，帝国还有一位密特拉牧师，阿利安（Aurelion，270—275）让祭礼正式化；迪奥克里琴（Diodetian），还有加拉里乌斯（Galerius）和路西纽乌斯（Licinius），在公元307年把一座庙宇献给密特拉神，朱里安（Julian）是一位奉献者。
正如众多作者评论一样，密特拉教是一个全体男性成员的团体，很像数世纪之前建筑行会的石匠。里格（Legge）陈述：
……妇女毫无疑问地被严格排挤在祭礼之外，因此可以从某些标记可以断定密特拉教是“异教共济会”。
罗宾逊也说：
密特拉教总是有几分像共济会，从来不是一个公开的组织。
哈里注释：
入会仪式的总体特征很大程度上与共济会有关系，事实上，从所有文明的发展进程到野蛮时期的仪式，所有相似类型的宗教典礼都有共同特征。
在“密特拉”的条目上，天主教百科全书这样陈述：
小型的密特拉教聚会像共济会一样，集会处只有几个人，只容许男性，甚至通常地来自同一阶层，军队；一个把一半的人排挤在外的宗教与基督宗教无法对比。密特拉教是完全包容和容忍每种其它的祭礼，帕特帕拉森（Pater Patrum）本人也擅长各种不同的其它宗教，基督教本质上是排外的，谴责世上每种其它宗教，它的最高权威里面是独一无二和独特的。
为了区分天主教与密特拉教和其它异教的不同之处，天主教百科全书自夸不像那些意识形态，基督教是偏狭和排外的。事实上，密特拉教不再持续的其中一个理由就是对女性的排挤。正如里格所说：
对于他们，妇女甚至比神更加迫切地需要，并不是高耸于他们之上，不灭的太阳似的神，密特拉的眼睛和他现世的代表，在公义与不义之间公正无私地散发出他的光辉，而是一个以人的形态在地上行走的神，明白他们（人类的）痛苦和烦恼，他们也会寻找同情和帮助，这样的神在密特拉山洞里找不到。
佐尔论述这种发展：
与基督教相比，据说密特拉教的失败正好是因为它没有提供一个像耶稣一样有鲜明个性的神。有大量的事实在这种陈述里面，波斯密特拉教是耶稣旁边一个绝对的影子，几乎进入心脏地带，尤其是妇女，病人和虚弱者，在他的人性特征和一连串动人的死亡描述里面。
当然，这个情节的主要动机是让耶稣基督成为一个“真人”。
在被基督教篡夺之前，密特拉教在任何场合上都偏向保护罗马帝国里一些非常重要的个人。在第五世纪，朱里安（Julian）皇帝拒绝了他的基督教出身，采用了密特拉教和“引进崇拜的实践到君士坦丁堡”。一场对朱里安的企图暗杀酝酿在基督徒士兵里面，他按照推测是忽略了的。然而，基督徒声称他的死是“预知”在一个“梦”里，被基督安排好的，由“圣默可里斯（St. Mercurius）处决，很可能是因为他被基督徒行刺，用波斯战役作为借口去掩盖罪恶。在第六世纪，基督教作家约翰马拉拉斯（编年纪13.25）叙述了默可里斯的故事。
在同一个晚上，卡帕多西亚（Cappadocia）里面最神圣的凯撒（Caesarea）主教巴兹尔（Basil）作了一个梦，梦见了天堂打开，救世主基督坐在宝座上，大声地说：“默可里斯，去杀死朱里安皇帝，他反对基督徒。”
圣默可里斯，站在主的前面，穿着一件铁甲。他听见命令之后就消失了，然后又突然出现，站在主的前面，大声说：“主，朱里安皇帝受了致命伤，已经死了，正如您所命令一样。”巴兹尔主教在睡梦中惊醒，大叫起来，因为朱里安皇帝既把他当作一位有口才的人，又把他当作同伴学者来尊敬，经常写信给他。圣巴兹尔去教堂做早上弥撒，召唤他的所有神职人员，告诉他们神秘的梦，当晚朱里安皇帝就受了致命伤，并且死了。他们恳求他保持沉默，不要把这个消息告诉任何人。
克里琴帕斯撒尔（Chronicon Paschale）重复同一个故事。当然，“圣默可里斯”不是别人，正是墨丘利神（Mercury，罗神）。论述皇帝的死，美国南达科塔大学的罗马省（“巴勒斯坦”）在线百科全书引用了“朱里安的暗杀”。另一位作者，丹尼尔霍斯说：
朱里安皇帝的暗杀到了今天还是悬而未决；不仅仅是因为一支致命的箭；不管是来自波斯敌军还是他的士兵。
因为密特拉教和通常的异教，朱里安的死是一根打向络驼背部的稻草。事实上，朱里安死了之后，“基督徒的攻击是明确和激烈的”。从此之后，密特拉教开始衰落，几乎完全消失，直到十五世纪末，它稀疏地出现在欧洲文学和雕像上。然而密特拉教已经存在了数个世纪，已经在罗马世界造成重大的影响。事实上，在罗马之前的根源，密特拉神可以被认为是最古老的“罗马”神。

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密特拉教和基督教
毫无疑问，密特拉教祭礼早于基督教，罗马密特拉教也不可能与印度太阳神密特拉和波斯—佛里吉亚的密特拉有本质上的不同，他的大多数相关礼仪也是如此，声称因为密特拉教是一种“神秘仪式”，所以没有留下文字记载是不对的。事实上，很多密特拉神崇拜的证据都被毁坏，不仅包括纪念碑，肖像和其它史前古器物，还包括古代作者祸国殃民 的众多书籍，比如伊贝纽斯（Eubulus），依照杰罗姆的《驳斥乔瓦纽斯（Against Jovianus）》里面“在很多卷册里描写了密特拉教历史……”。正如罗伯逊陈述：
我们从古代的遗物得知，几篇论文都详细阐述密特拉教，每一个都交由教会毁坏了。
很多被基督教毁坏的卷册里都毫无疑问地包含了有趣的资料，比如是像十字架那样的标记，类似洗礼和圣餐的仪式。事实上，密特拉教与基督教的相似之处为早期教父找籍口，就像今天的护教论者那样，尝试去否认相似之处，还强调这些并不存在的相似之处是密特拉教抄袭基督教。这个争论存在几个问题，首先是密特拉神崇拜比基督纪元早数世纪之多。
再者，在当时罗马流行的基督教层级里，密特拉教已经成了正式化的典礼，拥有教皇，主教等等，它的教义也被制定好，广泛流传，反映在古代遗物上。密特拉教遗迹也发现在梵帝冈小山丘下，后来这里建有基督教建筑物，证明了密特拉仪式是首先出现的。事实上，当一，二世纪遍布罗马帝国的密特拉教崩溃的时候，“最早的教堂遗迹才出现，在达拉—欧罗巴（Dura—Europos）有四座，仅是公元230年左右建成。”
新百科全书第12卷陈述密特拉是一个“印度—伊朗的神，作为“其中一位阿迪瓦（Adiyas），一个调用伐楼拿的普通光明神性，但后来让位给斯维塔（Saritar）而出现在吠陀经。斯维塔这个名字会回想起萨瓦（Surya）的一个化身，是印度太阳神。当承认密特拉教早于基督教的起源，Schaff—Herzog仍然坚持密特拉教抄袭基督教很多相似的神话和祭礼：
理论上，密特拉教的典礼和操作是拙劣模仿或复制基督教的中心主题。密特拉和基督的生日都在同一天庆祝，传统上也是在山洞出生，都是以太阳作为神圣，中心主题都是中保，是三个一组或三位一体，都有为人类而牺牲的祭礼，从献祭的血来净化，尽管是不同方式，但都表现同一主旨；都有再生或第二次生命的基本原则；崇拜者之间的关系也是相同——他们都是兄弟关系；都有献祭；有洗礼和分享饼和酒的内容；都有排挤低层的神秘性；都有禁欲的思想；有人，灵魂和不朽的概念；有天堂和地狱；有从死亡中复活；有死后审判；有世界末日，正义必战胜邪恶等等，相当相似。尽管这些基本原理背后的概念和实践方式各有不同，但总体效果都几乎令人吃惊。教父自己也对这些相似大吃一惊，只能通过理论解释它们，因而常常地在基督教传教历史上与异教世界接触的时候应用它们——密特拉教仪式是撒旦设计的诡诈和拙劣模仿……然而，两种信仰之间有重大的不同：基督教有一个历史性人物的核心主旨，密特拉教对日益增长的神话式人物和想像表示冷淡。其次，密特拉教与佛教和婆罗门教一样，是汇合论者，能够包容其它不同的祭礼。
基督教的“历史性人物核心主旨”不能被证据支持，基督教的偏狭，居高临下和自夸在天主教百科全书里面仅是一些妄自尊大。
基督教护教论者维格爵士也略述了基督教的一些相应之处，但他仍然主张基督教抄袭密特拉教胜于其它方式：
密特拉神以一个化身的生命出现在地上，为了人类的利益以一些不知名的方式忍受着死亡，一个象征复活的肖像在他的献祭里面。塔撒斯（Tarsus），圣保椤的家乡，是他做礼拜的其中一个大中心区域，成为塞利堪（Cilicians）的主要城市；然后……使徒书信和福音书里面有明显的密特拉教色彩，这样我们的主就被指派为从高处而来的黎明，光，正义的太阳以及类似的解释，是借鉴密特拉教的措词或者与之有关……圣保罗的话，“他们沉醉在精神上的岩石……那岩石就是基督”是借鉴了密特拉教……
维格主张密特拉神“以一个化身在地上出现”，当然否认了Schaff—Herzog声称因为拥有“一个历史性人物”作为它的“中心主旨”而表现出基督教的优越性。不能经受住“历史性神人”的攻击，耶稣基督就声称密特拉教最终消散在摩尼教和基督教里面。
就像大多数古代的神一样，密特拉从来就不是“一个真人”。事实上他最初被描绘成没有人形，其次是波斯人痛恨的“偶像”，正如希罗多德所述，他迁移到小亚细亚之后才被赋予人性或人格化。斯瓦塔瓦讲述：
留意伊朗人在最初的时候没有把太阳神描绘成人形是有非常重大意义的，他们用符号来描绘他。在波斯王大流士的一个坟墓里，密特拉神被描绘成一个圆盘，后期密特拉教的发展阶段就是人形半身像的太阳……密特拉神的神，人同形同性论表示法完全是由于希腊人的影响，公元前一世纪的安托修斯一世（Antiochus I）纪念碑就有证据。
在这些早期肖像里面，密特拉神被描绘成坐在被白马拉着的战车里面的太阳，另一个太阳神主题溶入基督神话里面，基督回归的时候也是骑着一匹白马。关于密特拉的太阳旅程，劳伦斯神话百科全书（Larousse Encyclopedia of Mythology）陈述：
在琐罗亚斯德前期的密特拉经常同最高神阿胡玛兹达有密切关系，是第一个巨大的神。他军事上的英勇是毫无敌手。他不仅为力量，而且为同时期的知识而着魔，因为他本质是光。他同样地引领太阳的战车横过天空。从他那里期待的胜利可以被看作智慧，尽管他的愤怒是带有欺诈或重罪是残忍。兽用来献祭他，他提供了奠酒祭神仪式，人类可以参与，但只供给小心谨慎的典礼，还要悔罪。
劳伦斯明确陈述“兽是用来献祭”给密特拉，表面上是“基督之前的琐罗亚斯德前期“，至少比公共纪元早六百年。当然，这种奠酒祭神仪式完全是属于波斯人或伊朗人。
事实上，波斯人已经使用了雕刻和肖像描绘上千年，至少在公元前七千年就已经开始，持续到公元前二千年，这样的肖像在公元前八世纪又重新恢复。波斯陶器的众多肖像和人与动物的小雕像很可能是他们描绘的众神和女神们。
卡蒙特（Cumont）在他的著名作品里面也表明密特拉教的艺术也被基督教内部运用。一个例子就是密特拉神“击中岩石“，那个地方流出了水，在基督教肖像里面变成了摩西“重击石头”的场面。密特拉作为上升的太阳变成以利亚在他的火的战车里面，密特拉宰杀公牛变成了参孙杀死狮子的图像。卡蒙特也争论“天堂，大地，海洋，太阳，月亮，行星，黄道带标志，风，季节和类似事物”的肖像也发殃在基督教石棺，镶嵌图案和缩图是……改编了密特拉教的模式。摩西—密特拉的相似之处也被众多学者评论，包括罗宾逊的《异教的基督》，提出两者神话都有一个共同主题的起源。这种神话主题的另一个例子就是希腊海神波塞冬与雅典娜争夺，把雅典的居民拉过来，描写成打击一块石头，泉水就从那里涌出了。
密特拉教与基督教更多的相应之处可以在基督教地下墓穴里找到——另一个与密特拉崇拜的类似之处就是在洞内举行——那里有基督作为好牧人的无数肖像。
……尽管通常认为耶稣抬着羔羊的肖像是取自赫密士小山羊抬着神的雕像，密特拉神有时也表现为把公牛抬到肩上，阿波罗作为太阳的面貌和岩石资助人，也被看成与密特拉一样，经常被称为“好牧人”。在密特拉的诞生里，孩子也被牧羊人崇拜，送礼物给他。
事实上，像基督一样，密特拉也被认作清洁罪和疾病，世界的创建者，众神之神，中保，强大的统治者，众神之王，天与地的主，好牧人，正义的太阳等等。



密特拉作为中保的概念无可非议地比基督教早好几个世纪，故意提及基督作为中保是希伯莱书9：15，明显地是鼓吹篡夺密特拉教的地位。关于中保，CMU叙述：
我们应当注意的下一条教义就是救世主或中保，很明显是源自印度教奎斯那的三位一体，作为人类的救世主，“三”是最重要的数字。这个太阳的化身看来是波斯立法者琐罗亚斯德创立密特拉宗教的时候，或者敬拜太阳的时候，以密特拉神之名采用了（仍然是代表着中保的意思）。依照Plutarch所述，琐罗亚斯德认为存在着两种法则，一种是正义，另一种是邪恶；第一种叫做奥罗玛兹（Oromazes），“远古时期”，存在着正义和光明的法则；另一位是阿里曼尼斯（Ahrimanes），属于邪恶法则，或者寒冷与黑暗。他把密特拉神放置在两种人格化的法则之间，作为亲切的热情和生命的泉源，每年一次把人类从邪恶，寒冷和黑暗的力量中赎回过来。基督教救世主的教义源自这则美丽的太阳寓言，甚至在教父中也可以得到验证（参看特土良的Adv。Gentes）
密特拉教和基督教的相似之处还包括它们的礼拜，祭司使用“父亲”的术语，独身生活，最不可思议就是12月25日的生日。护教论者声称密特拉教抄袭基督教不过是承认12月25日是取自密特拉教。正如维格所说：
12月25日是真正的日子，并不是耶稣的生日，而是太阳神密特拉！然而，伊希斯之子荷露斯很早的时候就被视为与埃及太阳神“拉”一样，从而密特拉……
另一个相应之处就是密特拉教的“主日”，像其它太阳崇拜一样，都在星期日庆祝，基督教从异教中吸收过来。罗宾逊阐述了密特拉教—基督教的其它众多相应之处：
基督教从密特拉教那里借鉴了天堂和地狱的钥匙标记，假定了童贞女所生的功用，邪恶的一位的破坏作用。像密特拉，米诺达克（Mero dach）和埃及的克索（Khousu）一样，了是位中保；像荷露斯一样，瑟一位神圣的母亲在一起；像克索，他与道（lLogos）联结；像米诺达克，他与圣灵连结在一起，火是其中一个标志。
罗宾逊从而比较密特拉和童贞女年生的”Saoshyant”，波斯宗教的救世主。罗宾逊更加断言密特拉的神秘还包括“主的埋葬和复活，中保，救世主（被埋在石造的坟墓里又从坟墓中复活）”，共享面包和水的仪式和前额上的“神秘标记”也是如此。像欧西里斯的死亡和复活一样，密特拉的祭礼早于基督教就已经实行和被描绘了。伦迪描述密特拉的死和复活：
杜皮斯（Dupuis）告诉我们密特拉是被钉在十字架，在3月25日复活。在一个波斯年轻人的身体奥秘里面，死亡显然是被陈列了，伪装对生命的恢复。通过他的受难，他被认为是对他们起作用的救世主，这样他就被称为救世主。他的祭司在3月25日午夜的守候里注视着羔羊，在黑夜里大声叫喊；祭司叫喊，光芒立刻地从每处地方爆发出来，神圣开始了，你的神已经提升起来。他的死，他的痛楚和受难已经对你的救赎起作用。
伦迪引用了杜皮斯起初的法语著作，大量的卷册和缩略本成为了英语译本，里面的密特拉资料被删除了。杜皮斯写书的时候比卡蒙特早一个世纪，显然地他不可能会引用后期的著作；不像伦迪那样依赖比他早数十年的卡蒙特。事实上，伦迪是从英国考古学家，亚述古代遗物的开凿者莱亚德所著，但没有出版的书上提取大量的密特拉神资料。
密特拉教与基督教相似的其它要素还包括主教法冠；主教的饰头巾；米扎（mizd），或者叫“热情的印有十字架的圆形圣糕”，形状就像一个中央印有十字架的太阳。基督教的另一个密特拉教残余就是“基督的士兵”和“穿上基督的装甲”等短语。
此外，密特拉教的神秘开始被尊称为“密持拉之子”，变成与密特拉为一体，他也是“帕特帕拓（Pater，Patrum，父亲中的父亲）的儿子”。在密特拉的奥秘里面，开始经常是盲目的，突然间一道伟大的光使眼睛开了，表现为“启示的片刻”，开始变成与神同在的一位。很明显，保罗的归依是一瞬间的眩目的光，一个朝向其它神秘的点头，当然承认它，也为了使侍奉生效，保罗有资格鼓吹“好消息”和“天国”了。教的模式。摩西—密特拉的相似之处也被众多学者评论，包括罗宾逊的《异教的基督》，提出两者神话都有一个共同主题的起源。这种神话主题的另一个例子就是希腊海神波塞冬与雅典娜争夺，把雅典的居民拉过来，描写成打击一块石头，泉水就从那里涌出了。
密特拉教与基督教更多的相应之处可以在基督教地下墓穴里找到——另一个与密特拉崇拜的类似之处就是在洞内举行——那里有基督作为好牧人的无数肖像。
……尽管通常认为耶稣抬着羔羊的肖像是取自赫密士小山羊抬着神的雕像，密特拉神有时也表现为把公牛抬到肩上，阿波罗作为太阳的面貌和岩石资助人，也被看成与密特拉一样，经常被称为“好牧人”。在密特拉的诞生里，孩子也被牧羊人崇拜，送礼物给他。
事实上，像基督一样，密特拉也被认作清洁罪和疾病，世界的创建者，众神之神，中保，强大的统治者，众神之王，天与地的主，好牧人，正义的太阳等等。
密特拉作为中保的概念无可非议地比基督教早好几个世纪，故意提及基督作为中保是希伯莱书9：15，明显地是鼓吹篡夺密特拉教的地位。关于中保，CMU叙述：
我们应当注意的下一条教义就是救世主或中保，很明显是源自印度教奎斯那的三位一体，作为人类的救世主，“三”是最重要的数字。这个太阳的化身看来是波斯立法者琐罗亚斯德创立密特拉宗教的时候，或者敬拜太阳的时候，以密特拉神之名采用了（仍然是代表着中保的意思）。依照Plutarch所述，琐罗亚斯德认为存在着两种法则，一种是正义，另一种是邪恶；第一种叫做奥罗玛兹（Oromazes），“远古时期”，存在着正义和光明的法则；另一位是阿里曼尼斯（Ahrimanes），属于邪恶法则，或者寒冷与黑暗。他把密特拉神放置在两种人格化的法则之间，作为亲切的热情和生命的泉源，每年一次把人类从邪恶，寒冷和黑暗的力量中赎回过来。基督教救世主的教义源自这则美丽的太阳寓言，甚至在教父中也可以得到验证（参看特土良的Adv。Gentes）
密特拉教和基督教的相似之处还包括它们的礼拜，祭司使用“父亲”的术语，独身生活，最不可思议就是12月25日的生日。护教论者声称密特拉教抄袭基督教不过是承认12月25日是取自密特拉教。正如维格所说：
12月25日是真正的日子，并不是耶稣的生日，而是太阳神密特拉！然而，伊希斯之子荷露斯很早的时候就被视为与埃及太阳神“拉”一样，从而密特拉……
另一个相应之处就是密特拉教的“主日”，像其它太阳崇拜一样，都在星期日庆祝，基督教从异教中吸收过来。罗宾逊阐述了密特拉教—基督教的其它众多相应之处：
基督教从密特拉教那里借鉴了天堂和地狱的钥匙标记，假定了童贞女所生的功用，邪恶的一位的破坏作用。像密特拉，米诺达克（Mero dach）和埃及的克索（Khousu）一样，了是位中保；像荷露斯一样，瑟一位神圣的母亲在一起；像克索，他与道（lLogos）联结；像米诺达克，他与圣灵连结在一起，火是其中一个标志。

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密特拉的诞生



密特拉源自一块岩石，类似于从山洞出生的众生，包括耶稣，接下来的是受牧羊人仰慕，另一个从后来基督教找到的主题。在《基督神话》里，伊文斯说：
……早期作者，包括几位教父，确认了一个山洞是耶稣出生的真正地方，一个与处女传说和谐一致的结果，于12月25日在山洞里出生，代表着冬至过后太阳重生。
山洞出生又同样地与基督之前的众神相似，表现在早期的耶稣传说里。维格叙述：
……伯利恒作为耶稣诞生地的山洞事实上是一个崇拜塔木兹（Tammuz）或阿多尼斯的石造神祠，正如早期教父杰罗姆告诉我们，它彩了我们的主的出生情景是基督教接管异教圣地的频繁例子之一。这种适当的据为己有更加表现了在山洞里敬拜神是异教平凡的事：阿波罗，西布莉，得墨忒耳，海格勒斯，赫密士，密特拉和波塞冬的敬拜都在山洞举行；赫密士，希腊人的道（Logos），事实上是由梅亚（Maia）在山洞所生，密特拉则是“在岩石上出生”。
维格更加指出福音故事的“襁褓期”图像也是取自赫密士的故事，同样是预先包装和放置在“马槽”里面，最先希腊人版本是在篮子/马槽里面。
不像众多其它岩石或山洞出生的神，密特拉并没有被描绘成由人类妇女或女神所生，因此可以声称他并不是“童贞女所生”。然而，几个世纪以来的众多作者却有其它主张，包括罗宾逊和伊文斯。杰克逊在《基督神话的异教起源》说：
密特拉，一位波斯太阳神，于12月25日由童贞女所生，放置在篮子里。他的早期崇拜者是牧羊人，也有十二位共事者陪伴着。
卡彭特在《异教和基督教信条》里指出：
救世主密特拉也是童贞女所生，就像我们以前留意过的场面一样；密特拉教的纪念碑上母亲喂哺孩子的图形并不罕有。
卡彭特的主张得琶杰克逊在《基督对话》一书的确良支持，里面讲述在罗马地下墓穴发殃一个描绘婴儿密特拉坐在童贞女母亲膝前的肖像，给予礼物的东方三博士屈服在他们前面。这样的肖像代表伊希斯和荷露斯在罗马很普遍，想不到在密特拉教里也找到。
一位新近的作者这样描绘密特拉神话：
依照波斯神话，密特拉是由童贞女所生，拥有“神的母亲”的头衔……
亚美尼亚的帕提亚人王子都是密特拉的祭司，这块土地的整个区域都专注于童贞女母亲安娜希塔（Anahiga），很多密特拉教，或者密特拉神殿都建立在亚美尼亚，保留着其中一个密特拉教的最后据点。大量的密特拉教神殿都建在波斯西部，专注于“安娜希塔，我们的主的完美童贞女母亲。”
如果这个最后的引用部分是真实不假地源自一块碑铭，那么就可以看到其余的问题。安娜希塔当然是一位古代的印度——伊朗女神，至少可以追溯到公元前四或五世纪。
罗宾逊坚持密特拉是一位童贞女生的神：
……看来波斯人塞勒斯的诞生传说很可能类似或与密特拉神话有关，塞勒斯作为一个太阳的名字，传说很明显是太阳的……
他更加地指出有关母亲的内容当然是童贞女所生，引用始终如一。佛里吉亚的阿克迪提斯（Acdestis）或阿格迪提斯（Agdistis）神，阿提斯（Attis）的变体，阿提斯与密特拉伟大母亲的敬拜都有关联，在岩石出生。像密特拉，他也是两性，在一些译本里是描绘成女性……此外，女神安娜希塔或安内提斯（Anaitis），以往同密特拉是田连成一对，在以前是一位不寻常的多产女神，同样地也有必要把她作为母亲来崇拜。
而且，密特拉的原型，印度的密特拉，是由一位叫阿迪提（Aditi）的女性所生，是“众神之母”，神圣不可侵犯或童贞。众神和人普遍深入的童贞女所生主题，尤其是太阳神，当然不会不被密特拉教所知。很可能是男子气或战士崇拜被一个女性起源的内含物拒绝，作为阳性特质摘要的岩石所生身份受到了冲击。挣脱了所有女性之事就会被描绘成女性/物质被视为“邪恶”的“诺斯替”概念，这样的丑化的一个可能例子就是把印度善良的神职权瓦曼（Aryaman）改造成波斯邪恶的神阿里曼（Ahriman）。
M．玛丽认为有关阿里曼的名字是与吠陀的阿瓦曼是相互一致的，可以看到伊朗人把一个印度太阳神降级成魔鬼。
玛丽的推断是阿瓦曼曾经是善良的神，后来变成了“Adiya de la mort, le soleil destructeur”，那就是说，死亡的阿迪瓦，毁坏的太阳。阿瓦曼主持着未婚女孩，新娘从他那里释放出来，去新郎那里去，让未婚女孩的虚假保护者变成邪恶的本质，有可能是盲目爱国心的波斯人企图去抑制和支配女性。
也可以推断为密特拉是生于“第一要素”或“原始的物质”，也可以尊称为“第一母亲”，“童贞物质”，“童贞母亲”等等。在罗马天主教里面，神的母亲被称为“母亲创建者”，也可以翻译成“创造性的原因”。（注：Matter 和Mother拼法很相似），“山洞”的主题也可以描绘大地母亲子宫的原始奥秘，诞生了太阳神，每日和每年一次。无论哪种情形，密特拉不会被感觉到“童贞女所生”，当然他会被认为是一个“奇迹诞生”的产物。
作为“岩石出生”，密特拉被作为“Theos ek Petras”，或者叫“从岩石而来的神”。正如维格所说：
事实上，罗马梵帝冈小山丘的推论可以看成是神圣的彼得，基督教的“岩石”，对于密特拉已经是神圣了，因为密特拉教遗迹也发现在那里。
密特拉是“岩石”或者彼得，也是“两个面孔”，就像耶稣的钥匙持有者，同样地也是“使徒”彼得的原型。从而，耶稣说把天国的钥匙给了“彼得”，教会是建立于“彼得”之上，作为罗马的代表，他夺取了当时罗马官方祭礼的密特拉教权威，总部正好成为梵帝冈小山丘。

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密特拉和十二使徒



神的教导主题和“十二”也发现在密特拉教里面，众多的纪念碑和文献都把密特拉描绘成被十二宫图围绕着。关于十二，罗宾逊说：
我们在密特拉教纪念碑上发现十二个情节，很可能相对应于在海格勒斯，参孙和其它太阳英雄故事的十二位劳动者，也大概是与开始连接。
它们就像这些众多太阳神的情形，这些标记被密特拉称为十二位“共事者”或“使徒”。此外，“最后的晚餐”里面的十二使徒或追随者的主题在异教世界是周期性循环的，包括密特拉教。
马可给了耶稣和十二位追随者最后的晚餐，同样地波斯神密特拉的最后晚餐也出现在每种方式上。他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝了福，就擘开递给他们说，你们拿着吃，这是我的身体。（马可福音：14：22）
耶稣之前四百年，斯巴达的国王克诺米尼斯（Kleomenes）也与十二位追随者一起主持类似的最后晚餐。
最后的断言由希腊历史学家Plutarch在《相似的生命》里写出来，“阿吉斯（Agis）与克诺米尼斯”37：2—3
明显地，与十二使徒一起的最后晚餐在基督教之前数世纪就已经存在，从而声称密特拉教抄袭基督教是错误的，倒不如是教会从早期异教信仰里继承了这个主题。
洗礼
洒水或泼溅公牛的血被尊称为一种洗礼，尤其是因为它是设计来传达不朽的信息。就像这种血腥的仪式一样，用水洗礼，不管是浸礼还是滴注礼，都可以在基督教之前的宗教和仪式上找到，可以追溯到远古时期。洗礼或洁净用作切除邪恶和罪也可以在基督纪元之前2000年的闪米特文明找到。在闪米特/巴比伦的宗教里面，洗礼用作一种驱魔的仪式，同样地是一种基督纪元之前很久就存在的观点。闪米特/巴比伦的三位一体包括阿奴（Anu），伊利（Enlil）和伊拉（Ea），最后一个是“神圣治疗力量的化身”。这个三位一体，加上马杜克，是用作驱除疾病。个别地，伊拉是康复之水的神，他的庙宇是“深奥海洋的房子”或者“智慧的房子”。伊拉的城市是伊里都（Eridu），拥有着有效的水。
最初给予生命的水是用作压制，驱逐或吸收有恶意的影响，从而把与邪恶联结的从歪风里释放出来，因为外部宇宙的主旨是被造的，被赋予所有创造性的潜力。古城的位置使它成为水神天赋祭礼的中心区，功用是“冲走”，净化，或者以某种方式把邪恶作为毒气来移去，所以伊拉在文献中被描绘成一位首要的神，把人们从罪，疾病，污染和狂暴者袭击中释放出来，同样地也是超自然知识源头的存在。
巴比伦驱邪所用的咒语，与天主教相差不了多少。詹姆斯更加陈述：
另外，当驱魔的人提及魔鬼会被驱赶，发音的神性名字居住在魔法效力里面。朗诵这种长篇的咒语是有关魔鬼和幽灵，这样也包括引起疾病的其中原因。当驱魔人的手挥动着神圣的撑柳的时候，病人被拴紧在床上，被撒上水和燃香，周围洒上面粉或有保护魔力的物质，比如黑和白的山药。诵念咒语期间“阿奴强大的武器”出来了。
此外，用水洗礼去清除罪恶也是古埃及的一个主题。
欧西里斯毅然地从死亡里把“所有可恨的”除去，他采用了罪了担子；死亡被象征性的洒水净化。
清除罪的洗礼在基督纪元之前2400年的第5，第6王朝是“时尚”。这样的洗礼毫无疑问地也存在于邻国迦南的文化里面，当然在救世主传说降临之前的巴勒斯坦就已经实行。
巴勒斯坦一年一度的约旦河洗海水澡神圣朝圣与施洗约翰相同，正好也与印度神圣河流的相同。这是比基督教古老得多的传统，普遍地流行。施洗约翰仅是采用和实行普遍的神圣沐浴传统作为罪的清洗。
伦迪然后详细阐述普遍的洗礼：
现在洗礼作为所有宗教和民族的普遍传统，因此发现在从亚洲高处——旧世界（东半球）宗教和文化的中心，到美洲大陆等各个地方也并不奇怪，伟大的是基督教的两种圣礼与古代墨西哥之间有类似之处；也有如此众多相同要素在教义里面，比如神的联合，三位一体，创造者，化身和献祭，复活等等。赫尔曼维修斯（Herman Witsius），并不是一位低劣的学者和思想家，被劝诱去相信基督教已经被某些使徒传播到这片大陆上，也许是圣多马，事实上他是被谣传把福音传播到印度和鞑靼地方（指中世纪时受蒙古人统治的自东欧至亚洲的广大地区，据称也来过美洲。不管是否属实，也激发西班牙热心者去探索不可能存在的相似之处，但却是如此地相似，正如可怜的赫斯（Lazarite Huc）和他的共事者留意到鞑靼人宗教的僧尼体制与罗马天主教的相似之处一样。因为出版业把他排挤，他因心脏病发而死。事实仍然残留着，被像赫伯特（Humboldt）这样的人公认，他当然不是一位宗教狂热者，留意到古代墨西哥与基督教的教义和实践有非常接近的相似之处。
这些相似之处包括墨西哥有洗礼习俗，其中包括“发现在墨西哥较远处的达里（Darien）发现中美洲祭司在庙宇的十字架前为一岁大的男孩和女孩洗礼，用一个小的水罐把水滴注入他们头上。墨西哥人也庆祝一种“圣餐”，也有圣餐或圣体。根据一个西班牙人的资料，墨西哥祭司告诉他这些仪式和观念是一个人带来的，“穿着模仿西班牙式样留有胡子”，进入他们国家，尝试去“引导他们顺从神”。然而，他们的首领并不接受这种信仰，另一个人拿起了剑，引发了战争和冲突。这个估计是模糊和不完整的，没有证据显示基督教影响过这里的文明，没有残留的语言和著作，一点儿也没有外来的要素。有很多——当然是以考古学证据作为基础——长胡子的“闪族人”在中美洲（基督纪元之前很久的时间），估计是很可能地描绘了这位“穿着模仿西班牙式样”的老师。关于这些与欧洲学说和起源的相似之处，伦迪评论：
那么，这里是裸体，洗涤，洒水，驱魔，对撒旦的弃绝和坚信礼，一种相同的洗礼，正象在远古和希腊教堂里一样。这不可能是基督教洗礼，除非古代墨西哥人在某些使徒的出现到西班牙人来到之间的时期故态复萌地回复到亚洲异教里去。因为他们伟大的女水神只是与阿芙罗狄蒂（希神）极其相似的人物，遍及整个亚洲世界。
令人敬畏的长胡子的人横过大海，教导了墨西哥人宗教和文化，然后离去，许诺会再来，毫无疑问是神圣的羽蛇神的化身。他是风神，在地上的时候，教导了他们使用金属，农业和管理科学，制造了阿那胡（Anahuc）的黄金时代。他被一些西班牙古文物研究者和维修斯认为是圣多马，而其它的认为他真实不假地是某些类型的弥塞亚，就像我们已经发现的阿格尼（Agni），密特拉，奎斯那，荷露斯和阿波罗一样。
换言之，“有胡子的人”，羽蛇神，不仅是一位“风神”，还是一位太阳神，这些墨西哥祭礼不是“基督教”，而是基督教之前。事实上，丰富的论证表明这些众多的重要宗教主题和仪式在基督纪元之前很久就已经存在了，不是异教抄袭基督教，而是基督教吸收周围的其它方式。


，伊利（Enlil）和伊拉（Ea），最后一个是“神圣治疗力量的化身”。这个三位一体，加上马杜克，是用作驱除疾病。个别地，伊拉是康复之水的神，他的庙宇是“深奥海洋的房子”或者“智慧的房子”。伊拉的城市是伊里都（Eridu），拥有着有效的水。
最初给予生命的水是用作压制，驱逐或吸收有恶意的影响，从而把与邪恶联结的从歪风里释放出来，因为外部宇宙的主旨是被造的，被赋予所有创造性的潜力。古城的位置使它成为水神天赋祭礼的中心区，功用是“冲走”，净化，或者以某种方式把邪恶作为毒气来移去，所以伊拉在文献中被描绘成一位首要的神，把人们从罪，疾病，污染和狂暴者袭击中释放出来，同样地也是超自然知识源头的存在。
巴比伦驱邪所用的咒语，与天主教相差不了多少。詹姆斯更加陈述：
另外，当驱魔的人提及魔鬼会被驱赶，发音的神性名字居住在魔法效力里面。朗诵这种长篇的咒语是有关魔鬼和幽灵，这样也包括引起疾病的其中原因。当驱魔人的手挥动着神圣的撑柳的时候，病人被拴紧在床上，被撒上水和燃香，周围洒上面粉或有保护魔力的物质，比如黑和白的山药。诵念咒语期间“阿奴强大的武器”出来了。
此外，用水洗礼去清除罪恶也是古埃及的一个主题。
欧西里斯毅然地从死亡里把“所有可恨的”除去，他采用了罪了担子；死亡被象征性的洒水净化。
清除罪的洗礼在基督纪元之前2400年的第5，第6王朝是“时尚”。这样的洗礼毫无疑问地也存在于邻国迦南的文化里面，当然在救世主传说降临之前的巴勒斯坦就已经实行。
巴勒斯坦一年一度的约旦河洗海水澡神圣朝圣与施洗约翰相同，正好也与印度神圣河流的相同。这是比基督教古老得多的传统，普遍地流行。施洗约翰仅是采用和实行普遍的神圣沐浴传统作为罪的清洗。

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密特拉教的圣餐
另一个发现在基督之前的普遍异教里面就是圣餐，最后的晚餐或圣餐礼，密特拉教也有详细的细节。从初期开始，密特拉教的圣餐据说是给予参与者不朽的声名，被认为是与基督徒类似的。事实上，这种仪式也同样地非常古老，当然在异教里面找不到基督教这么大的规模。天主教百科全书勉强地承认圣餐是基督教之前：
密特拉教拥有一种圣餐，但神圣宴会的理念与人类一样地古老，存在于所有时期和所有人民里面。
圣餐包括“变形论的教义”，声称圣餐中的洒或水和面包是奥秘和魔法般地转变成神的血和身体，据说是产生了与神的联合。以下是密特拉教仪式上的话：
凡吃我的身体，喝我的血，他会与我同在，我也与他同在，将会得救。（密特拉教圣餐具M。J  Vermaseren，《密特拉，神秘的神》）
当然，圣餐本身作为一个例子，这种祭礼的线索不是源自基督教。事实上，这是基督之前的部分奥秘。
论述这种象征性的理由背后是开始于一个神秘的宗教，吉伯特也解释了圣餐的意义。
开始时是确定的，无论如何至少会持续一段相当长的时间，他的命运会像阿提斯（Attis）一样，不可避免地死亡和一个愉快的复活，然后残存在众神中间，有他的一份子。在这些救世主和调解的神的许多仪式里面，比如西布莉，密特拉，叙利亚的巴力，还有其它，有益的联合是获得重新开始的一种手段，或者通过各个成员聚集在神的餐具上进餐，无论如何使之会复活或再生效。
吃一个赋予人形的神的身体和喝他的血的仪式当然是十分古老，是源自于食人族，基督教祭礼也许是来自几个源头，正如大多数批语家认为，这不是一个由耶稣主持的真实仪式，而是很大程度上明显与密特拉教有关。
关于变体论的学说，弗拉扎（Frazer）说：
变体论的学说，或者面包不可思议地转化成肉体，也是与很多以前在古印度蔓延的雅利安人相似，甚至是基督教的来源。
由于敬拜密特拉神的波斯人也是源自于同样的种族划分，就像印度人敬拜密特拉一样，因此断言这种密特拉教里面的仪式同样地古老是合乎逻辑的，很可能追溯到早期或者吠陀时期以前，基督纪元之前1500年或者更早。事实上，除了密特拉教，这种圣餐或圣体是古代波斯宗教的一部分。
希腊人庆祝谷类女神和巴克神（酒神）作为谷物和葡萄树的给予者和保护者的奥秘；阿芝台克人严肃地参与一个打孔的神圣饼块的礼仪，这种“圣餐礼”与基督教最相似，是波斯式的献祭，相似之处是如此惊人，这样早期的教父抱怨魔鬼在救世主之上玩弄骗局，教导帕西人（拜火教徒）去讽刺他们的索马（Soma）献祭圣餐。
荷马（Haoma）是源自于一种索马（Soma）植物的汁液（Asclepias　acida，阿斯克勒庇俄斯？）一种使人兴奋的液体，作为一种神性生命与不朽的象征。
祭礼源自婆罗门：
罗马或荷马饮料是一种迷幻剂，一种能够引起幻觉和迷幻的植物，服用了就浸透神圣的感觉里面，表面上看起来能够知道全知，无处不在和万能的上帝。在吠陀经里，索马被赞美成一种神性，因陀罗的神力和不朽都归结于植物神。当然，这种起幻觉的植物—药品也不是吠陀和波斯宗教里面拥有神秘性的唯一信仰；暗示也同样发现在犹太教里面拥有神秘性的唯一信仰；暗示也同样发现在犹太教和基督教里面。
“最后的晚餐”再一次发现在埃及宗教里面，作为神秘性的一部分。此外，古代希腊Eleusis市的神秘主义包括分享谷类女神的“身体”（面包）和狄俄尼索斯的“血”（酒），在基督纪元之前数世纪已经出现。圣餐也发现在叙利亚，一个密特拉教兴起的区域。事实上，基督之前的艾赛尼派，一些成为了基督徒，不仅参与了洗礼，而且还有一种“圣餐”。
艾赛尼派的每天圣餐先于一本正经的水洗礼。
秘密社团的成员，宣誓不要把某些知识泄露给未受指引的人，他们穿上“作为神圣的白色外衣”出席，走进食堂里面，“就像进入一间洁净的神圣庙宇”，圣餐前后都祷告。它只可以与其它犹太人的逾越节圣餐作比较。两者都有面包，艾赛尼派在圣餐中使用水取代了酒。
这反映在“公社的规则”里（库兰洞穴1 号卷轴6：4—5），死海古卷的扎多克特(Zadokites)卷轴里面也庆祝了“圣餐”，至少出现在公元前100年：
扎多克特是Melchizedekians的一部分，很可能已经实行了这种祭礼数百年。事实上，面包和酒的圣餐存在于基督之前也可以在圣经得到验证。在Melchizedekians里，“最高神的祭司”和“非犹太族类最典型的一神论者”，圣礼的使用开始于亚伯拉罕（创世纪14：18）。夏活（Harward）争论Melchizedek的祭礼是一种真正的圣餐，拥有变体论的教义。
在面包和酒的形态里面，神艾安（安拉）（Ilion（Allah））是被祭司国王Molokhiy—Tsedek Melchizedek）在公元前1800年吃掉的（创世纪14：18）。大概同一时期，埃及的〈死者之书〉教导复活的救世主—欧西里斯的崇拜者，面包和大麦酒的形态是用作吃欧西里斯的肉和喝他的血。
事实上，如果不是用来回忆神（El），圣礼会有少许意义。实际上，很多都是由这种细节的处理制造出来的，比如它被用作确立亚伯拉罕为“Melchizedek的秩序之后的一位永恒的祭司”。（诗篇：110：4），本质上是把异教祭司的力量转化给犹太人。
夏活更加声称，圣体顿食的仪式，或者吃神/女神的身体，已经在人类实行了大约30，000年了。明显地，这种实践在密特拉教和基督教都并不新鲜，当然前者也没有必要模仿后者。

魔鬼做的
密特拉教在罗马帝国如此普遍，很多重要方面又与基督教如此相似，几位教父也被逼写上它，当然是以贬损的口吻了。例如，殉道者游斯丁在〈与泰福（Trypho）的对话〉里承认密特拉教的神秘性，在第70章声称他们是“对但以理和以塞亚预言的扭曲”。
记录密特拉的神秘档案说他是由一块岩石诞生，也叫信徒相信他是开始于山洞。我在这里没有察觉到但以理的话，一块没有手的石头从一座大山上切割下来，已经被他们假冒，他们又同样地仿效以塞亚的整段话？
游斯丁并没有坚持密特拉的神秘是抄袭基督教，他申诉“预言”据称是罗马密特拉教被默许承认之前的数个世纪已经写好了，仪式在他在世期间已经发展了，并且为人知晓，早于基督教。游斯丁也暗示密特拉教知道犹太人的手稿是不可能的，除非密特拉教仪式的创立者是犹太人。即使是在Vespjasian皇帝统治期间，这也是困难，一个非犹太人的异教把手稿得到手是不可能的。事实上，声称得到约瑟夫（Joseplhus）的帮助是其中一个理由，因为耶路撒冷的毁坏是由于君主渴望获得犹太人神圣书卷或托拉（律法书）的副本。在塔木德里面（古犹太最高评论会兼最高法院）争议着一个读了托拉的异教徒是否要置于死地。在任何情形下，游斯丁明显地指出密特拉教仪式早于基督教，他企图解释它们的存在是“预言”的结果。
关于圣餐的细节，游斯丁在他的〈第一辩解集〉说：
这种食物在我们中间就叫做圣餐，除了相信我们教导的是真实之处，没有人允许去分享这种食物。洗涤是用来清洗罪，直到得到重生，过着基督吩咐的生活。因为我们得到的不是普通的面包和饮料，而是与我们的救世主，耶稣基督相似，用神之道制成了肉身。同样地，我们也被教导去相信食物是受过祷告者的话语祝福，我们的血和肉也从这种变形中得到滋养，是耶稣的肉和血制成了肉身。使徒在他们编定的论文集里面，那就叫做福音书，从而把他们的命令递送给我们；当他接受了感激，耶稣拿起面包说：“这是你问候我的方式，这是我的血”；同样的方式过后，拿起杯说声多谢，说：“这是我的血”，独一无二地给了我们。魔鬼仿效密特拉神的奥秘，以相同的方式在发号施令。面包和水放置着某种神秘仪式的咒语，正在被仿效，你既不会知道也不能学到。
正如所述，短语“什么是福音书”显然是一种篡改，不仅与段落其余部分的主旨毫无关系和毫无理由，而且“福音”这个术语仅发 现在游斯丁的作品里。而且，游斯丁的引用是来自这些论文集，这些早期论述的文献表面上就叫做“使徒论文集”，与任何的规范福音书不同，比如路加福音22：19。（看起来跟加和游斯丁都使用同一来源，很可能是希伯莱人的福音。这个手稿的深度分析由卡赛尔提供。
无论如何，游斯丁在这里暗示了这种密特拉教仪式早于基督教，并不是从基督教抄袭而来，因为“魔鬼”的争辩是普遍的，如果不是经常用作解释基督教与基督之前的异教之间相似之处的话。如果人类本性仅是抄袭基督教仪式和奥秘，为什么游斯丁不说，而是无理性地归咎于一个以神秘人物作为中介的教条来取而代之，以至二千年来让自己冒着被怀疑和嘲笑的风险呢？依照格拉芙（Graves），虔诚的费伯（Faber）认为游斯丁是承认密特拉教圣餐是早于基督教，说：]
魔鬼用有关几种方式引领异教徒期望基督，比如圣餐的奥秘等等。“这种非常严肃的（圣游斯丁说）邪灵引进了密特拉的神秘。”（Reeves，游斯丁，P。86）
在〈驳斥异端〉里面，特土良也承认密特拉教和基督教之间的相似之处，他们都使用洗礼，一个前额的标志，复活，冠冕等等。当然，像游斯丁一样，他谴责这些相似之处是魔鬼，胜于承认基督教从密特拉教那里把它们吸收过来：
第十七童（XL是罗马数字17？）——偶像崇拜的仪式里，撒旦模仿和扭曲了古老经文的神圣体制。基督手稿被把众多异教颠倒的他破坏了。
问题会出现，这些段落通过谁解释而制造了异端呢？当然是通过魔鬼，属于诡计的会与真理反常，通过他的幻象的神秘仪式，与神的圣礼的本性竞争起来。他也给某些人施洗——那是他自己的信徒和忠实的追随者；他许诺通过他自己建立的阶层把罪移除；如果我的记忆还在起作用，密特拉在那里，在撒旦的王国里把标志放置在他的士兵的前额上；也庆祝面包的祭品，在环绕盘旋的冠冕上面的剑面前介绍一个复活的肖像。我们必须问，撒旦也限制他的首席祭司去过孤独的婚姻吗？他，也有他的童贞；他也精通节欲。现在假定让我们的思想旋转在拿玛波皮里乌斯（Numa Pompilius，传说中的罗马国王，公元前8—7世纪）的迷信里面，想想他的僧侣似的办事处，徽章和特权；他的献祭仪式，献祭他们自己的工具和器皿；他赎罪和立誓的古怪仪式。这不是清楚告诉我们魔鬼在仿效以乖僻闻名的犹太律法吗？从而，他在明确的重要目标里面，在涉及他的偶像崇拜里面，表现出如此的竞争，这里每一样事物都由基督教圣礼行政部门设定的。当然，它跟随着相同的事物，仍然拥有相同的天才，既把他的心放上去，也在每件神圣之事的教条和基督圣人那里成功地使之与他的亵渎和对抗的信条相适应。
特土良在这里承认了密特拉教和通常的异教与基督教的相似之处，用一些也是相似的礼仪作为例子，追溯到拿马波皮里乌斯，基督纪元之前八世纪。特土良仍然声称这些相似之处是模仿犹太律法，撒旦已经模仿和扭曲了“古老手稿”或托拉的“神圣制度”。正如所述，非犹太人不能容易地知道这样的事。因此，很明显是无所不在，无所不知无所不能的魔鬼，不断地要尝试比神更好！
在《洗礼》里，特土良描述了罗马帝国的洗礼，但坚持这也是恶魔所为：
唔，几乎整个国家都对精神力量的了解是门外汉，这归于他们浸透着水的偶像，带着相同的本性的功效。所以他们就这样做了，但他们用水中倒影来自己欺骗自己。洗涤是他们传授某些宗教典礼的途径——相当于声名狠籍的伊希斯或密特拉。神本身也被洗涤荣耀着。此外，把水放在周围，然后洒水，他们在各处赎罪——房子，庙宇等等，甚至整个城邦，他们的洗礼是玩弄着阿波罗和古代希腊Eleusis市的游戏，他们假定他们所做一切的效果是重生和免除惩罚，那是归咎于他们的伪证。此外，在远古，无论谁用谋杀染污了自己，都习惯于寻求净化的水。因此，如果仅是水的自然本性，那么它是洗涤的适当材料，引领人以相信一个净化的征兆来过分夸赞自己，水的更加真实本性就是通过神的权威，通过他们制定的所有本性来制定仆人！如果人认为水是被赋予宗教上的治疗价值，那么什么宗教比活着的神更有效呢？应当承认事实，我们也认别魔鬼正在用热情与神对抗，我们也找到他，在他的隶属里面履行着洗礼……
明显地，洗礼是如此广泛地执行，是在基督教产生之前很久就制定下来。正如所述，洗涤是早于基督教，发现在印度的仪式，可以追溯到数千年前。那么，密特拉教又如何从基督那里模仿呢？
对基督教护教论者来说，另一个恶魔般的讨厌之事就是密特拉教前额上的标记，一个与天主教相似的典礼。在《花冠（De Corma）》里面，特土良注释是“对殉难的模仿”，同样也是密特拉教的王冠和标记，说：
让我们注意魔鬼伯策略，没有其它，总是习惯于抓住神的事物，通过他的仆人的忠实，把我们陷入耻辱，谴责我们。
前额上的标志作为虔诚的标记，同样在印度已经实行上千年，甚至在圣经以西结书（9：4）也记载，前额的标志作为“正义”的标记。
耶和华对他说，你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事哀哭的人，画记号在额上。
关于这个犹太标记，伦迪陈述：
十字架是从耶路撒冷的毁灭中幸存下来的人前额上的标记，在以西结时期，它是Tau（T，希腊语的第十九个字母，9：4—6），它被印记在有价值的文献，硬币，骆驼的颈上和马的大腿上；它也被绣在外衣上。在基督纪元之前，它被应用在不同方式上，作为一个所有权，保险和严肃契约的标记。
布赖恩说犹太人的标记是“相反的X”，也被杰罗姆承认。关于这个标记，天主教百科全书叙述：
依照圣杰罗姆和其它教父所述，出现在以西结书（9：4）的希腊字母（Tau或thau），作为基督十字架的一个庄严志——“把标记Thau印记在人的前额上”。刑罚的其它标志仅在圣经旧约里作为“黄铜蛇”而表现出来。（民数记：21：8——9）因而基督自己也解释了这段话：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”（约翰福音3：14）。诗篇的作者也预言手和脚的剌穿（诗篇21：17）……
然而，尽管它存在于犹太教里面，一个基督新教的网站却抗议十字架本身是邪恶，是密特拉教的仪式错误地发现在基督教里……
密特拉教仪式的内含物没有得到圣经的支持，那是敬拜撒旦，在亚伯拉罕，以撒和雅各对神，天与地的创建者的敬拜里面。这是撒旦的计划，在“基督教”的名下伪装，违返着神的律法。
当作者希望去毁誉所有宗教，除了一个“纯洁的基督教”肖像以外的时候，他虽然明确地主张基督教，天主教的细节是取自密特拉教，但并不是反之亦然。很明显，十字架不是异教抄袭密特拉教，是基督纪元之前数百年甚至上千年就出现的远古神圣标志。十字架是“生命与不朽的普遍标记”，就像太阳神一样，完全适用于密特拉。
在〈反驳塞尔萨斯（Contra Celsus）第五部分，二十二章里，俄利根引用塞尔萨斯作为与密特拉教奥秘的关联，包括灵魂通过七个天堂般的球体的运动。这个天上的灵魂净化“梯子”开始于铅灰色的土星，以金黄色的太阳结束。俄利根说，波斯神学也包括“悦耳领域”。从俄利根对塞尔萨斯的谴责很明显地看出塞尔萨斯在比较密特拉教与犹太教和基督教，明显是在责难后面两者是抄袭波斯宗教。第五部分，俄利根说：
因为密特拉教的神秘性并不公开在著名的希腊中间，也不在Eleusis或Aegina等城邦里面，使自己更加出名，那里有发起赫卡特（希神）祭礼的个体。但如果他（塞尔萨斯）必须以他们的解释来引进野蛮人的神秘，那么又为什么不引进被很多人高度关注的埃及，又或者关于戴安娜女神，又或者色雷斯人，甚至是罗马人本身？谁发起了他们参议院的高贵成员？但是如果他认为与这里任何一切作对比是不适当的话，是因为他们找不到方式去责问犹太人或基督徒？为什么引证密特拉神奥秘的实例对他来说看起来是适当的？
讽刺地说，俄利根有着是丰富和大量的影响力——一个曾经被认为是受过最好教育的早期辩护者——后来他本人被谴责为“异端”；至今，教会仍然使用他的作品来增加归依者。
另一位早期基督教作者也写了发现在异教与基督教的相似而来，并且把这些相似归结于魔鬼，那是朱利叶斯(Julius Firmicus Maternus,  公元4世纪从朱利叶斯的论点很明显看出他相信神秘的事物已经被魔鬼预示着。换言之，他们预见基督教。
关于辩护者预知魔鬼占先基督教，罗宾逊评论：
当然，我们被告知密特拉教仪式和奥秘是借鉴和仿效基督教。对这种诺言的以驳斥在教父们说到密特拉教与基督教仪式上的相似是魔鬼的工作。现在，如果密特拉教仅仅是仿效历史上著名的基督教，当然作为后者也仅仅是说这样的话，然而殉道者游斯丁特别地争辩说这是魔鬼在预见基督教的奥秘，预先地为他们准备好拙劣的模仿。他说：“当我听见珀尔修斯（宙斯之子）是童贞女所生的时候，我明白到欺骗的大毒蛇也伪造这个。”现在没有人伪称珀尔修斯的神话，或者普遍的异教童贞女神话是晚于基督教。
吉伯特同时说：
有必要把注意力引向基督教洗礼和圣餐与这些众多仪式之间的惊人相似之处吗，即使是浅薄地关注？教父也注意到这些相似。从第一到第五世纪，从圣保罗到圣奥古斯丁，有丰富的证词去见证他们受到它们的打击。然而，他们以自己的方式解释了它们。他们说是魔鬼在寻求模仿基督，教会的实行已经被当成是对神秘事物的模仿。现在不能主张这个。
关于“魔鬼”的理由，杜柏斯注释：
这对于某些基督徒来说是一个极好的理由，象这样的事我们日常见到的有很多，但作为常识来说，这对于人是非常地无价值的。只要我们留意，我们有谁有相信魔鬼……我们将会观察到，基督宗教的建立完全与其它敬拜太阳的宗教一样，保持相同的教义，相同的实践，相同的奥秘或与之非常接近，每一件事都有共同特点；因为神是相同的，那些仅是附件，可以有所差别，但基本原则是完全地相同。
此外，一个异教徒也可以不费力地反驳说谎，希望毁坏真正的信仰，剽窃异教去创立基督教的魔鬼。
大家知道，有密切关系的密特拉教比基督教早上百年，甚至过千年；这样，即使“罗马”密特拉教不是早于基督教，这些观念也存在于早于基督纪元的其它宗教，教派和仪式里面。事实上，这些众多要素明显地是发展了不是过千年，就是上百年的一段时期，变得更加详细和精确，因时代和需要而定。正如多哈提（Doherty）说：
祭礼不是一夜形成，也不是由突然其来的想法产生。神秘事物的基本概念和实践是古老的。他们比各个时期表现的宗教巩固得多。
不管企图去让密特拉教成为基督教的剽窃者，事实上是密特拉教在前，在基督教之前就已经建立好，有了重大的影响。如果基督教护教论者并不向经检验无误的的，基督教“借来”密特拉教细节的主张，他们只是不能否定两者都是抄袭普遍的异教而来，基督世界之前的一种或者众多宗教，教派和奥秘。因此，结果是一样，基督教从异教借来神人和原则。
摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”（约翰福音3：14）。诗篇的作者也预言手和脚的剌穿（诗篇21：17）……
然而，尽管它存在于犹太教里面，一个基督新教的网站却抗议十字架本身是邪恶，是密特拉教的仪式错误地发现在基督教里……
密特拉教仪式的内含物没有得到圣经的支持，那是敬拜撒旦，在亚伯拉罕，以撒和雅各对神，天与地的创建者的敬拜里面。这是撒旦的计划，在“基督教”的名下伪装，违返着神的律法。